[转帖]太上感应篇-净空法师讲解

徐复朴 · 发表于 2007-7-25 12:03:00

﹝第四七集﹞　　诸位同学，大家好！「忠孝」两个字是讲了很多，意思实实在在是讲不尽的。《汇编》里面有一段说到「大孝便是顺亲养志」，这一段讲得很好，我们应当认真努力去学习。古德教人基本的概念是「天地同根，万物同体」，这两句话原本是出於老子《道德经》。这个境界跟《华严》所说的完全相同，就是「佛知佛见」。我时常给人家写字，我写的是「肯定虚空法界一切众生就是自己」，这就叫做「入佛知见」。老子这两句话跟这个意思完全相同，这是孝道，这是真正认得孝，明了孝。以这个心对一切众生就是佛心，从这个心里面生出来的思想行为是真正的菩萨行。 　　所以这个地方讲到「顺亲养志」，是从这个观点来说的，决定不是凡夫的概念。凡夫所想的，怎麽样养亲，怎麽样养自己的志，都太渺小了，总是摆不掉自私自利，哪里懂得这些大道理！可见得圣贤人跟凡夫在心源上就不相同。这个源，我们讲源头，比喻水源，发源之处就不一样。 　　养亲，亲是什麽？是佛性，是我们自己的真心本性。怎样能够养父母的真心本性，这是佛菩萨的尽孝。父母是凡夫，在迷，怎样以善巧方便促动他、帮助他觉悟，这是真正圆满的大孝。所以「顺」是顺性，不是顺情。在情里面，佛家常说，儒也讲，通情达变。中国讲孝道，孔老夫子推崇大舜懂得行孝、尽孝，认为是行孝尽孝最好的榜样，他所做的是帮助父母觉悟。所以父母对待他，在别人看起来那是恶劣到极处，处处要置他於死地，而他看父母是大圣大贤，是真佛、真菩萨。他们两方面看的为什麽这麽不同？舜王是从体性上看，从心性上看，从心性上看一切众生皆是诸佛如来，所以佛经上讲菩萨成佛的时候，看大地众生皆成佛道，就是这个意思；而舜的父母是随顺自己妄想、烦恼、习气看众生。所以两个人看法不一样，一个是从心性理体上观察，一个是从烦恼习气上看人。 　　舜能通权达变，父母责罚他，能忍受的接受责罚，不能忍受的逃避。不是说不能忍受的也要责罚，你被父母打死了，活该！你冤枉死了，你大不孝，这个地方就是通权达变。能忍受的忍受，不能忍受的避开，尽可能去找机会启发父母。他的父母果然觉悟了，果然明白了，果然成了大圣大贤，这才算是尽孝，才算是顺亲。现在我们要顺亲，父母贪心很重，要你赚大钱，做大官，要贪污。好，你都随顺，你将来堕地狱，你的父母也会堕地狱，这不是顺亲。读圣贤书，学佛菩萨，没有别的，只是学做一个明白人而已。人明白了，就不会做错事，不会有错误的念头，这叫顺亲。 　　懂得顺亲，将顺亲的理论方法推而广之，「恒顺众生」，那就是普贤行。在恒顺众生里面，「随喜功德」。这两句话，佛法还没有传到中国来之前，舜王做到了。我们在历史记载里面，读大舜这一篇记载，以佛法的观点来看，他怎麽不是诸佛菩萨到中国来应化的？他一生的行谊，就是普贤菩萨十愿。普贤菩萨修行的十个原则，他每一条都做到了，而且做得那麽圆满。所以诸佛菩萨应化在这个世间，我们肉眼凡夫不认识，往往随顺自己烦恼习气，做出许许多多的恶业，可是诸佛菩萨依旧是那麽慈悲来教化我们。顺亲这个意思我们要懂，懂得之後，就晓得如何恒顺众生，如何能够圆满菩萨行，能够修成菩萨道。 　　说到「养志」，儒佛教人立志，佛家教人发愿，发愿就是立志。立志不是为名利，而是要立大功之志。这个地方这一句话说得好，「养其彻地通天胞民与物之志」，这句话现在人读了，意思很难懂得。我们把它换句话来说，文言文翻成白话文，就是要「养成为法界一切众生尽忠尽孝服务之志」，就是这个意思。「人生以服务为目的」、「以助人为快乐之本」，佛是这麽教导我们，儒家、道教也是这样教人。不懂这个意思，你的志跟愿都有偏差、有偏邪，不正，错误了。可是顺亲养志从哪里落实？《大学》里面说得好，《大学》里面教给我们落实的纲领，从「诚意、正心」，诚意、正心就是佛家讲的「发菩提心」。可是我们菩提心发不起来，为什麽发不起来？有障碍，必须要去除障碍。去除障碍，儒家讲「格物、致知」。格物而後致知，致知而後意诚，意诚而後心正，它有方法，有步骤的。 　　所以要落实，第一个条件就是真诚，要想真诚必须要格物。物是什麽？物是欲望。我在讲《地藏经》的时候，跟大家说出欲望有两类，一个是爱欲，一个是嗜欲，嗜欲是嗜好。你能把这两种欲望舍弃，这叫格物。欲望这个力量非常强大，无始劫以来的习气，不但障道，而且障世间一切善法。佛给我们讲世间的善根，就是所有一切世间善法，它有个根源，根源是什麽？无贪、无瞋、无痴，这是三善根。你还有贪瞋痴，你纵然做出来的善，这个善是伪善，不是真善。你能够欺人，你不能够欺骗天地鬼神，你不能欺骗你自己的良心。佛法叫断烦恼，儒家讲格物，格物就是断烦恼。格是格斗，格物的意思就是要战胜物欲，用你的智慧，用你的理性，克服你的烦恼，是这麽个意思，这是佛法讲的断烦恼障。除这个之外，还有一个障碍，佛法叫所知障，儒家讲致知，致知是要开真实智慧，真实智慧现前，才能够把所知障舍掉。 　　诸位要知道，佛家修行讲求禅定，八万四千法门，就是用八万四千种不同的方法、不同的手段去修禅定。我们念佛用执持名号，用这个方法修禅定。禅定的目的是什麽？破烦恼障。心清净了，心定了，就生智慧，智慧能破所知障。我们今天用功的方法是双管齐下，念佛堂着重修定，讲堂着重修慧。但是我们的定慧都不能成就，不能成就的原因在哪里？我们没有把爱欲、嗜欲断掉，所以怎麽修，修一辈子，外表是很像，实质上内容没有，我们的过在此地。 　　修行修了这麽久，功夫还不得力，你还不反省吗？好像我们生病，请一个大夫来诊疗，我们在吃药，药吃了很久，病没有起色，你还不觉悟吗？一定是药吃错了，诊断有错误，病没有起色，赶紧去换个大夫，一般人都有这种常识。自己修行功夫不得力就跟生病一样，这个时候应该细心去检点观察，我们的毛病究竟在哪里？把毛病找出来，把毛病消除掉，功夫就得力了。功夫得力，这就好像吃药见效，有效果了。 　　二障一定要断，断不是那麽简单，那怎麽办？分分断，儒、佛都是这样教给我们。断一分烦恼，开一分智慧；断两分烦恼，开两分智慧。圣贤人是凡夫做的，佛菩萨也是凡夫成的，他们怎麽能成就？分分断，每一天就是在干这个事情。烦恼天天轻，智慧天天长，这就是功夫，这就是进步，这也就是当年方东美先生教给我的「人生最高的享受」，世间凡人享受不到的。烦恼轻，智慧长，对於宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，愈来愈清楚，愈来愈明白。你的生活，不管是过什麽样的生活，富贵的生活也好，贫贱的生活也好；不管是什麽身分，你在社会上有地位也好，贫穷下贱也好，那个不碍事，你都能过真实、幸福、美满的生活，自在安乐的生活。这是过圣贤人的生活，佛菩萨的生活，我们养志要养这种志。 　　所以能顺能养，它的根源都是在对於宇宙人生真相的认知，在佛法里讲一切众生佛性法性的认知，然後你才能做得到。可是这个认知得来就不容易，古圣先贤教导我们亲近善知识，亲近善知识的目的何在？无非是借重他的经验，借重他的修持，帮助我们觉悟，帮助我们认知而已。功夫只要得力，不必要很高，就能够生死自在，前途一片光明。这是我们看过去修行人，许许多多记载里面得到的讯息，得到的结论。他们能有这个成就，我们不能落在他的後面，我们这一生就没有空过了，这一生决定往生不退成佛，不再搞第二生，这个身在六道轮回里面，这一次是最後身。我们要养这个志，认真努力奉行，使我们这个志业得到究竟圆满，这叫大孝。自己会养，也能帮助别人养；自己能顺，也能帮助别人顺，自行化他，这是大乘菩萨道。 　　《汇编》的内容非常丰富、非常精彩，《感应篇》的文字是道教的，这里面的注解是佛教的，是儒教的，真是三教合成一体。这是一本好书，印光大师一生推崇，希望用这个书来化解现代的劫难，我们真正想能够在这个劫难当中，逢凶化吉，遇难成祥，这本书是保证。可是你一定要理解、要奉行，才能够达到消业障、消灾难的目标，做为修行往生作佛的基础。好，今天我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-7-26 08:34:00

﹝第四八集﹞　　诸位同学，大家好！佛家讲「修行」，这两个字的定义，我们一定要搞清楚，修行就是修正我们错误的行为。行为太多了，佛将它归纳为「身、口、意」三大类，行为再多也不会超越这三个范围。「身」的行为就是我们举止动作，「口」的行为是言语，「意」的行为是思想见解。行为有了错误，把错误修正过来叫做修行，这要搞得很清楚、很明白。祖师大德教导我们，修行要「从根本修」，什麽是根本？念头是根本，思想是根本。这也就是说明再多的行为，行为之所以发生都是在思想，思想纯正，一切都纯正；思想偏邪，那一切都不正。这是劝我们「从根本修」的意思。 　　但是这个说法说得浅，这个根本真正的意思是什麽，我们必须要晓得；也就是所谓「称性起修，全修在性」，这才是真正把根本找到了。修性，性是心的根本，性是体，心是作用。大乘佛法里面常把心讲作识，识心，心识，这是一念自性的作用，在迷位，凡夫叫它做八识五十一心所。由此可知，它的作用相当复杂。但是它的体是一个，一念自性，十法界依正庄严，就是从这个根生的。 　　《华严》说得好，「唯心所现，唯识所变」，十法界的现象是心性，现象千变万化。这个变化从哪里来的？识变，识就是念头，就是思想，就是见解。佛告诉我们，十法界的千变万化是从我们念头、思想而来的，这才是根源，修行人要从这个地方下手。 　　这个根源，正是我们这几天讲的「忠孝」。昨天跟诸位谈到「顺亲养志」，意思就说得深。孝一定要顺，不顺就不叫孝了，所以孝顺是连在一起的。要怎样顺才算是真正的孝？要顺性，这才是真正懂得孝，认识孝。大乘佛法里面说「一切众生皆有佛性」，随顺佛性才是大孝，才是真孝。我们的父母有佛性，我们随顺他的佛性是尽孝，不是随顺烦恼。父母也是凡夫，他有烦恼，我们不能随顺他的烦恼，而是随顺他的佛性，这个意思我们要能体会到。帮助父母作佛，帮助父母觉悟，这才算是尽孝。由此可知，我们要想帮助父母觉悟，如果自己不觉悟，你怎麽能帮得上忙？所以我们想要尽孝行孝，首先要自己觉悟，要自己成就，这才能帮助别人；帮助别人，第一个对象是父母。「孝」这个字，就是佛经上讲的一念自性；「忠」这个字，就是佛行、菩萨行，发菩提心、行菩萨道就是尽忠。这是这两个字深一层的讲法，是这两个字真正的意思。 　　这个真正的意思，儒家有没有说？有说，说得不多。为什麽不多说，说了也听不懂，所以就不肯深说；浅而言之，可以教初学。佛法里讲得多，佛法修学的基础比较上要深厚一些，佛法修学时间也比较长一些。尤其着重在「一门深入，长时薰修」，这两句八个字非常重要，我们能不能有成就，关键就在此。 　　佛法修学最忌讳的是杂修，六波罗蜜里面讲「精进波罗蜜」，什麽是精进？精是纯而不杂，杂就不精。一门是精进，二门就不是精进。诸位要晓得，念佛真正成就也是一门深入。大势至菩萨教我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。什麽叫净念？我们对於西方净土，对於阿弥陀佛，不怀疑，不夹杂，不间断；不怀疑、不夹杂就叫净念，不间断就是相续，这是「净念相继」。这个样子才能够「都摄六根」，往生品位才高。 　　有很多人不知道，以为自己消业障，要念《药师经》、《普门品》、《地藏经》，要念「大悲咒」，要念其他的这些东西，这是错误，都是夹杂；业障能消一些，不能消得彻底。如果他懂得《观经》，这一句佛号，他的业障就彻底消灭，他往生西方极乐世界品位高增。有些人往生是往生了，品位不高，为什麽？夹杂，夹杂的人太多太多了。大家不晓得这一句佛号的力量，以为这个佛号消业障，还不如《药师经》、还不如「大悲咒」，你说糟不糟糕！这是怀疑，对於自己功夫大大的打了折扣。 　　慈云灌顶法师在《观无量寿佛经》注解里面告诉我们，注解的名字叫《观经直指》，现在也有单行本流通。我是在这里面读到的，才恍然大悟。他说得好：「众生造作极重的罪业，五逆十恶，所有一切经论消不了的罪业，所有一切咒语忏法都消不了的罪业，罪业太重了，最後还有一句阿弥陀佛能把它消除。」我们才晓得这一句「阿弥陀佛」，抵得过千经万论，抵得过一切咒语，是咒中之咒、经中之经，没有比这个更殊胜了。 　　但是没有人相信，以为这一句「阿弥陀佛」太容易了、太简单了，恐怕没有效果，还要去找别的东西来夹杂。往生决定在「信愿之有无」，没有真信切愿，你的往生品位就大大的降低了。这个现象，正是善导大师所说的，「九品往生总在遇缘不同」，你没有遇到善知识，没有人教你，你的疑惑不能断除。 　　我们今天在新加坡建这个道场，我们懂得，深信不疑，所以我们念佛堂一句佛号，讲堂里面就是一部《无量寿经》，一丝毫都不夹杂。我们在此地讲完这一部《地藏经》，《地藏经》是为九华山讲的，仁德法师邀请我上山讲经，我没有时间到那边去，所以录一套录像带赠送给九华山，是这麽个意思。跟同学们开这一部《大方广佛华严经》，这也是不得已。最近十几年来，海内外许许多多同修见到我，都启请希望把《华严》讲一遍，留一套录像的资料给後学们做参考，我答应了，为这个原因，我们才讲《华严》。要是以我自己的意思，老老实实说，我一部《阿弥陀经》讲到底，我不会改变。古来大德有一生讲《阿弥陀经》讲三百遍的，我看到之後非常欢喜，非常羡慕。而一生当中讲这麽多的经论，都是出於不得已，应付大众的祈求。真正成就决定是专精，决定在一门深入，一生绝不改变，这才能有成就。 　　一定要效法诸佛菩萨，诸佛菩萨是九法界众生的模范典型，真正是「学为人师，行为世范」，我们仰慕，我们奢求，我们也想在这一生当中，能有诸佛菩萨的成就。那有人问了，可不可能？答案是肯定的，也就是善导大师所说的「遇缘不同」，你能够遇到缘殊胜，一生成就。善财童子遇缘殊胜，一生成佛了。龙女遇缘殊胜，八岁成佛了。这是《华严经》、《法华经》上所说的。凡是佛在经论上所讲的，都是我们这个世间人可以做得到的。如果我们这个世间人做不到，佛就不会说。佛要是说了，对不起我们，说了我们做不到，岂不叫开玩笑、吊胃口吗？佛的言语，怎麽可以称为「真语、实语、如语、不虚语、不诳语」，这个标准就达不到了。所以佛菩萨跟我们讲的句句都是真实话，只要我们细心去体会，依教奉行，我们一生能够圆成佛道。 　　最近这几天，有许多从中国来的同修们跟我谈到用功很难得力。我常常劝勉大家，解行要并重，功夫才能得力。为什麽我们的念佛堂，每天还要讲两小时的经？用解来帮助行，用行帮助解，解行相辅相成。你不解义，你修行会懈怠、会退转，为什麽？过去生中烦恼习气太深了，我们这一点点的功夫，这一点点的道力，敌不过烦恼，所以天天要听经。念佛是修定，听经是修慧。可是每天念佛、听经，功夫还是不得力，毛病到底发生在什麽地方？实在讲，发生在你没有去照做。念佛，心不在佛上；口念佛，心里面打妄想，功夫当然不得力。经虽然天天听，好像是明白了，没有去照做。经上教我们布施，教我们持戒，教我们忍辱，一条都没做到，在日常生活当中，还是随顺烦恼习气，这样功夫自然不得力。 　　佛经每一部经最後一句话是什麽？「依教奉行，作礼而去」，部部经上最後这一句话都教我们要依教奉行。佛在部部经里面，不厌其烦的提醒我们，「受持读诵，为人演说」，为人演说就是依教奉行，我们没有去做，你的功夫怎麽会得力？所以解得一分就做一分，解得两分就做两分；你能够做到两分，你就能够解得三分；解得三分，你再能做到三分；做到三分，你就会解得四分；解帮助行，行帮助解，这样才能达到究竟圆满。解了，不能行，那有什麽用处？ 　　行最大的障碍是什麽？放不下。放不下你所贪爱的，这个事情麻烦了，这是根本的大障碍，所以爱欲、嗜欲（嗜好）一定要舍得乾乾净净。惠能大师说：「本来无一物，何处惹尘埃。」只要你有一物，你就会惹尘埃。尘埃是烦恼，你的烦恼就不能断。必须舍得乾乾净净，身心世界一尘不染，你这一生成佛才有指望；丝毫放不下，成佛作祖的希望就没有了。所以「依教奉行」就是「尽忠尽孝」，就是「行忠行孝」，诸佛大道，「忠孝」而已矣。希望同学们细心去体会，努力认真的奉行，前途无量光明，一切灾难都能够化解。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-7-27 09:18:00

（第四九集）　　各位同学，大家好！《感应篇汇编》说明「忠孝」这两个字的真谛，用的篇幅很大，其中引用了一句话，「尧舜帅天下以仁，而民从之」，这一句话很值得我们深思。事实说明了社会的安定，国家的富强，人民的幸福，领导人的关系最大。如果有一个贤明的领导人，能够教导百姓，天下就大治。这个事实，我们在历史上读到过，历史上有详实的记载。古时候这一些帝王，何以能够做到？现代我们所崇尚的民主，何以不能做到？这又是值得我们深思的。古时候的领导人，其他的国家地区我们不谈，单说在中国，都是接受过最良好的教育。帝王要培养他的接班人，煞费苦心去寻求国内外最好的老师，道德、学问、经验都是超越一般人。选这些人来教导接班人，来陪伴接班人，让接班人能够接受到圣贤的教育，真正懂得「作之君，作之亲，作之师」的大道理，所以一个政权的建立，能够绵延几百年而不衰。末代的帝王，把老师的教诲忘掉，纵情纵欲，随顺烦恼习气，这个国家就会灭亡了。 　　治国如此，治家也不例外。家庭要兴旺，要能够代代相传，靠什麽？好子弟，好儿孙。好子弟，好儿孙，也是从教育培养当中成就的；如果不精心的来培养，那也是做不到的。所以贤明的父母，一定要求儿女受最好的教育。今天作父母的人，又何尝没有这个心？但是我们的观念错误了，今天接受的教育是科技的教育，功利主义的教育，这个教育不能持家。古时候，老一辈的人培养子弟，是以圣贤的教育。圣贤教育的特色，第一是让他了解人与人的关系，这是大学问，这是高等智慧。人与人究竟是什麽关系？讲到极处，人与人是一体的关系。这个道理与事实，谁懂？今天我们说出来，人家听了哈哈大笑，说我们头脑有问题，那正是老子所说的「下士闻道，大笑之。不笑不足以为道」。 　　这个道理，儒家、道家有说到，但是最详尽的是在佛家大乘经论里面，给我们说虚空法界一切众生跟自己是一体。大圣大贤看到一切众生心行善良，幸福美满，看到欢喜；看到众生造业在受苦报，见到的时候都痛心，都流泪。这是仁心，仁慈的心，这是真情的流露。真情不是感情，真情是性情。中国古社会常说：「性情中人」，不是感情中人，感情中人变化无常。性情中人，在佛法里是佛菩萨，他们懂得真是非、真邪正、真利害，他们所行的是道是义，儒家讲「道德仁义礼」。感情里面，这些东西都没有了。感情，如果顺「道德仁义礼」，不悖「道德仁义礼」，这个感情就是性情。在现代社会教学里面，知道的人不多，讲的人就更少了，而一般大众认为这个说法落伍了，过时了。我听到这些话也点头，没错，是落伍了，是过时了。为什麽？这是承平时代的思想，天下大治的思想。今天把这些思想理念舍弃掉，造成的结果是世界的动乱，灾难变异会演变成无法想像，整个社会人类要受极大的苦难。 　　现在的灾变，我们从资讯当中看到，一年比一年频繁，一次比一次严重，我们听到了，我们看到了，只有惊慌恐怖，措手不及，无可奈何，以为这是天然灾害。天然灾害怎麽形成的？为什麽会有这些灾害？这些灾害能不能够消除，能不能够避免？世出世间圣人答覆都是肯定的，即使我们看到西方一些预言家所说，最後一句话也是认为，我们应不应该接受这个灾难，还在自己的行为。这个结论是正确的，但是他没有把所以然的道理说出来，为什麽我们的行为可以决定灾难发不发生？道理没说明白。这个道理，就是佛家常说的「唯心所现，唯识所变」，又说「一切法从心想生」。如果我们真正明白这个道理，就晓得我们的起心动念可以改变环境，环境是依报，依报随着正报转。 　　怎麽转法？彻底忏悔，真正回头，这才有救。嘴皮上的忏悔，无济於事。真心忏悔之後，你的言语行为自自然然就回头了，回心向善。至今而後，以纯善之心待人接物，以纯是爱人爱物之心处事待人接物，以无条件的心、无私的心，不求任何报偿的心，尽心尽力布施供养一切众生，这才叫真忏悔，这才叫真回头。一个人忏悔，一个人得救；两个人忏悔，两个人得救。不要以为我们一个人真正忏悔力量很薄弱，尧舜当年也是一个人，问题是你有没有真诚的心，有真诚的心自然能够感人。 　　造恶之人，他也有佛性，他也有良心；他的佛性，他的天良，只是被物欲所迷，被烦恼习气所障。我们以真诚的善心爱心，无私的布施供养来对待他。初接触的时候他们怀疑，「你为什麽对我这样好？你有什麽企图？」他还要小心防范。时间久了，他看出来你对他没有企图，渐渐就被感动了。尧舜之道，动机就在此地；诸佛菩萨应化在世间，也在此地。众生有感，佛菩萨就有应。他为什麽来应？我们要明了。 　　由此可知，社会风俗道德毁坏了，那一念机先是什麽？是我们对於子弟没有照顾到。特别是在现代社会，父母疼爱子女，但是不照顾子女，自己忙着去工作，忙着去应酬，雇工人来照顾自己的子女。工人尽到照顾的责任，决定没有作父母对自己儿女那一份爱心，所以底下一代，往往就是这个因素被遗忘了，被舍弃了。子女从小得不到亲情的照顾，长大之後才会不孝，才会悖逆，人品心术被污染了，这个对社会造成重大的灾难。 　　今天这个世间天灾人祸的由来，根源在哪里？我们要细心去探讨，要把它找出来，根源都在教育。特别是童年的教育，古人了解这个道理，知道因果之可畏，所以对於儿童的教养，无不是全心全力把它当作人生第一等大事来做。在中国，自古以来，祖祖相传。我们这个国家民族，在这个世间几千年还没有被灭亡，什麽道理？决不是侥幸，得力於古圣先贤的教育。现代中国为什麽这麽衰弱？就是最近这一两百年当中，逐渐逐渐把古圣先贤的教育丢掉了，一味的去崇洋，所谓外国的月亮都比中国圆，愚昧到这种程度，所以我们这一代人才过得这麽辛苦，受这麽多灾难。 　　现在灾难又多了，又严重了，水灾、火灾、风灾、地震，天然灾害没有法子防御。佛告诉我们，这个灾害从哪儿来的？水灾是贪心来的，我们把贪心断除，水患就没有了；火灾是瞋恚来的，战争是属於火灾，生於瞋恚；风灾生於愚痴，地震生於不平。如果大家都懂得修「清净、平等、觉」，这些灾难就没有了。纵然有，非常轻微，不会造成损害。这个话谁能信？若不是深入经藏的人，真正明理的人，你给他说，他说你说疯话，你这是迷信，没有科学证据。所以只有深入经藏、心地清净的人，听到这个话会点头肯定，有道理。 　　我跟大家讲过，披上这件袈裟，做佛的弟子，我们要做的是什麽？我们的使命是什麽？如果不能认真努力完成佛陀教导的使命，那就是古人讲的「袈裟之下失人身」。「袈裟之下失人身」到哪里去？都到地狱。所以祖师大德、明白的人，为什麽不劝人出家？劝人出家容易，这个人出家後不能完成佛陀教导的使命，你不就是把他送到地狱去了。不出家不一定会堕地狱，出家是决定堕地狱，谚语说：「地狱门前僧道多」，这个话说得不是没有道理。所以既然出家了，一定要认真好好的来学习，把佛的教诲介绍给一切大众，为一切大众讲清楚，说明白，而且自己还要认真努力，依教奉行，这才是佛的好弟子，才真正是天人导师。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-7-28 21:06:00

﹝第五十集﹞　　诸位同学，大家好！这几天我们早晨所谈到「忠孝」两个字，这两个字怎样落实？落实的样子是怎样？在世间法里面，孔老夫子落实了，孟夫子也落实了，他们一生的心行就是落实的样子。在佛法里面，诸佛如来落实了，诸大菩萨也落实了，声闻、缘觉也落实了，他们的形象也就是真正落实的样子。我们学佛，诸位知道佛教是教育，是什麽教育？是圣贤的教育。学佛的目的，就是学作圣人、学作贤人，用佛法的术语来讲，学作佛，学作菩萨。佛菩萨是至善之人，儒家讲「止於至善」，这四个字，诸佛如来真正做到究竟圆满。「至善」是性德圆满的流露，换句话说，我们应该要做一个至善之人，我们应该要作佛，要作菩萨。作佛菩萨，对一切众生来说是天经地义。 　　我们现在是凡夫，迷失了自性。尤其是生在现代这个时代，苦难太多了。这些苦难对於人的折磨，固然是可畏惧的，但是也能够令凡夫觉醒，这一棒把我们打醒了；醒过来之後，这才肯回头。真的回头，彻底回头，恢复自己的本性，这就是佛，就是菩萨，就是儒家所讲的大圣大贤。所以我们起心动念，生活行为，处事待人接物，要常常想哪些是该做的，哪些不该做的，你能够把该与不该搞清楚、搞明白，你就不迷惑颠倒，你的智慧就开了，你修学做人，功夫自然就得力了。这就是佛法教诲当中常讲的「辨别真妄」，真是应该做的，虚妄是不应该的。「辨别邪正」，正是应该要做，邪是不应该做。「辨别是非」，是应该做，非是不应该做。「辨别善恶」，善是应该做，恶是不应该做。「辨别利害」，利是应该做，害是不应该做。 　　这个「利害」，不是对自己。世间许许多多人学佛，把利害都看作是个人的利害，错了。这个利害，对社会有利，还是有害？对国家有利，还是有害？对一切众生有利，还是有害？不是对自己。诸位要懂得，如果这个利害是对自己来讲的，错了，那不是佛法，那是轮回法。利害如是，前面所讲的四对亦复如是；真妄不是对自己说的，邪正也不是对自己说的，是非、善恶都不是对自己说的，诸位从这个地方把念头转过来，你就可以学佛了。如果把这些「邪正、是非、善恶、利害」统统都以自己做标准，你还是个凡夫，怎麽学也脱离不了六道轮回。不能脱离六道轮回，我们大家都明白，佛说得很清楚，决定堕三恶道。 　　六道众生，在三恶道的时间长，在三善道的时间短。我常说，佛经典里也是这个比喻，到三善道来，就好比是度假观光旅游；堕三恶道，你又回老家去了，六道众生的老家是三恶道。佛在经上虽然常常提示、常常说，几个人把佛所说的当作一回事？如果把佛的教诲认真当作一回事来看，他就会认真努力，想方设法摆脱轮回。然而他没有把佛的教诲当作一回事情，耳边风，听了就忘掉，依旧是为非作歹，依旧搞六道轮回。佛菩萨实在慈悲到极处，我们是如是的悖逆、顽固，佛没有舍弃我们，生生世世还是在我们旁边提醒我们，启示我们，无数次的重复教导我们。佛的恩德不是父母能比，父母对我们的恩德是一生的，佛菩萨对我们恩德，生生世世，无量劫来永远不舍。 　　我们要怎样落实佛菩萨慈悲的教诲？我讲到「忠孝」两个字，我把这两个字的内涵范围，涵盖了全部的佛法，就是佛家所讲的大总持法门。用中国话来说，佛菩萨教我们，没有别的，教忠教孝而已矣！千经万论不离这两个字。忠是中道第一义谛，孝是宇宙人生的真相，诸法实相。实相是什麽？虚空法界一切众生是一体，这是实相，从心性理体流露出来的慈悲，流露出来的博爱。「博爱」两个字，诸位《无量寿经》念多了，这两个字是出在《无量寿经》上；清净平等的爱心，纯一的爱心，佛是教我们这桩事情。教我们以纯善的心、清净平等的爱心，爱人，爱一切人；爱物，爱一切物。 　　儒家的教学只教导我们三桩事情：第一，教我们明白人与人的关系，这就是伦理的教育；第二，教导我们明白人与大自然的关系，第三，教导我们人与天地鬼神的关系。佛法的教学也是这三桩事情，但是比儒家的范围大。佛家教学的范围是虚空法界，无始无终，过去无始，未来无终，真正名副其实，博大精深。这是称性的教学，真实的教诲，归结在「忠孝」两个字。 　　儒家教我们用中，中庸之道，中和；佛法教给我们用中，菩萨用「中道第一义谛」。我们到北京去观光旅游，看看故宫，故宫里面有三个主要的建筑物：第一个建筑物是「太和殿」；第二个建筑物在当中，是「中和殿」；第三个建筑物是「保和殿」。太和是什麽？孝。中和跟保和是什麽？忠。中和是教你用中，保和教你不能失掉用中。太和是自性，真心本性；中和、保和是性德，真性的德用。你们想想对不对？这三个大殿，匾额挂在那个地方，不就是教忠教孝吗？古时候帝王以什麽来教化众生？以什麽来治国？忠孝而已矣。我们要能体会得到，要能明了。 　　我们迷了，迷得太久太久了，圣贤人教导我们恢复自性，他有方法，这个方法在佛家里面讲善巧方便。教学要从小教起，小学教育教我们礼让，谚语里常讲：「少成若天性，习惯成自然。」年幼的时候教导他，慢慢叫他养成一个习惯，就跟天性一样。所以儒家的教学，从什麽时候开始？胎教，母亲怀孕的时候就开始教导。所以母亲心地柔软、慈悲、真诚，影响胎儿，一举一动都如理如法，为的是什麽？为的是希望小孩在母胎里面吸收这个气氛，这是胎教开始。现在的人哪里懂得这个道理？跟他说，他说我们迷信，这里面有大道理在。今天人不相信这个道理，相信科学，科学是小道，小道不能解决问题，小道只有把问题搞复杂了，把问题搞糟了，现代科技发达，带来社会这些现象。诸位亲眼看见，亲身体会到，唯有大道才能解决问题。 　　从小学礼让，礼是学规矩，踏进社会，你这一生无论在生活上、在工作上，处事待人接物，你要懂得忍让。到你德行有成就，事业有成就了，你在社会上居於领导的地位，圣贤人教我们要谦虚、谦让；「让」是不为自己，一切让别人。这是人生三个阶段，三个阶段都让别人。你要知道让是性德，是美好的德行，你要能够实践落实，这是行让。一生让别人，给社会做个好样子。现在社会竞争，打得头破血流，人跟人争，团体跟团体争，国与国争，这个世界哪里有祥和？哪里有太平？佛法里讲「作师作范」，给社会做一个好榜样，从哪里做起？让。好事都让给别人，我们努力去做，希望别人看到之後会觉悟、会回头。我们做了，他还是不觉悟，还是不回头，没有效果，不做了，算了！这是我们错了，迷惑了。我们做，他没有觉悟，不肯回头，是我们做得还不够，我们做得不彻底，没有能感化他们。 舜为什麽能感化他的父母，感化他的兄弟，感化他的邻里乡党，感化一个国家？你们想想看，他一生是不是从小学「礼让、忍让、谦让」。「忠孝」要落实，你不懂得「让」，这两个字你就做不到。过去我记得曾经用「君、亲、师」做一个专题，我说得很多，这是儒家讲的「作之君，作之亲，作之师」。「君」是领导他，「亲」是爱护他、培育他，「师」是教导他。我们在社会上，每一个人无论过的什麽生活，无论从事哪一个行业，都具足「君、亲、师」这三个身分。这三个字要落实，也都在行让、知让。尤其是名闻利养、五欲六尘，这是一切众生所贪爱的，所争取的，我们要对症下药，从这个地方学忍让，学谦让。我今天跟大家说的忠孝落实，着重在让，「礼让、忍让、谦让」。今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-7-29 08:40:00

﹝第五一集﹞　　诸位同学，大家好！佛家的教学，最重要的是要教人认识自性。自性就是自己的真心，就是禅宗所讲的「本来面目」，换句话说，就是真正的自己，这一桩事情认识清楚、搞明白，这个人就叫做佛，他就成佛，他就证果；证是证明这个事实真相。这桩事情对凡夫来说，确实有相当的难度。难度的形成，是无量劫来的迷惑，生生世世累积的错觉，没有办法一下把它舍掉。所以佛祖虽然讲得很清楚，讲得很明白，我们听了也会点头，也觉得不错，可是在境界里面依旧转不过来，这就是我们不能够明心见性，不能够在这一生成就关键的所在。 　　因此，在教学当中，解行决定是并重的。清凉大师说得好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，这都是修学过来人的真心话。我们现在修学，问题也就是出在这个地方。许多人很用功修行，对於教理不了解，宇宙人生的真相依然是迷惑颠倒，自己觉得修得不错，戒也持得很好，也能够修定，定的功夫也不错，可是是非人我、贪瞋痴慢依旧没有放下，所以还是有很大的障碍，「清净、平等、觉」还是得不到。另外一类的人，在教理上很认真下功夫去研究，也是相当通达明了，也能够讲得天花乱坠，烦恼习气还是断不掉，问题在哪里？就是偏在一边。 　　修行要用中，佛家讲中道。「中」是什麽？中是不偏在任何一边，解行相应，这就是中道。解帮助行，行帮助解，古人比喻，像鸟有两个翅膀，牠才能飞；车有两个轮，这个车才能走。一个轮，一个翅膀，飞不动，这个道理很明显。「解」是什麽？我们讲的看破，看破就是明了。「行」是什麽？行是放下。诸位一定要明了，我们讲持戒，持戒是行门，参禅是行门，念佛是行门，做的是不错；可是烦恼习气没放下，这种行门是表面的，也能得一点好处，三界有漏的福报。什麽叫「有漏」？因为你的烦恼没断，烦恼是漏，你修行功夫里还夹杂着烦恼，所以就把它变成福报了。古来的这些祖师大德，教人着重实质，实质是外表如法，内心清净，万缘放下，一尘不染，这个功夫要解得透彻才能做到。 　　因此释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，解里有行，解跟行是一桩事情，不是两桩事情。我们现在麻烦就是把解行分作两桩事情，解里没有行，行里没有解。世尊教学是解中有行，行中有解。行中有解，就是像惠能大师所讲的「弟子心中常生智慧」，那是行中有解，常生智慧。解中有行是怎麽一回事情？随文入观，那是解中有行，随着经典，自己的思想观念就改变了。读经，经上不只是释迦牟尼佛的思想见解而已，我们读了，随读随变，心理产生变化，变成我们自己的思想见解，这是「随文入观」，这种方法就是履行中道。「中」是因，我们要行中，要效法诸佛菩萨的用中，他们都会用中，中是真心，用真心，一丝毫都没有偏邪，得的果是「和」。 　　我们今天讲「六和敬」，天天提倡「六和敬」，为什麽大家不和？六和敬挂在口上而做不到，不知道用中。我们每一个人都用中，自然就和。第一个「见和同解」，见解和了，这是和睦相处最基本的一个因素，想法看法都一样，那还有什麽不好解决的问题。「戒和同修」，当然大家守法了；「身同住，口无诤，意同悦，利同均」，轻而易举，都做到了。最难的是什麽？是思想知见，一个人一个想法，一个人一个看法，这个事情麻烦了，所以後面五种和不起来。 　　用「中」，思想就纯正，「六和」就可以落实。用中是因，六和是「果」。六和又是因，入了六和的境界，大家心都平静，和平，「平」是果。人人平等，法法平等，《金刚经》上讲「法门平等，无有高下」，不和就决定不平等，和睦才产生平等。平又是因，果是什麽？「安」，平安。你要想得社会安定，世界和平，你不平，你怎麽能得安定？法法平等，法界就安定，这是因果循环的关系。法法平等之後，这又是个因，後面又产生一个效果，果是「乐」，这是真正的乐。佛家教人，教学目标是「离苦得乐」，所以真正叫一切众生得乐，前面这四个字一个字都不能漏，要中，要和，要平，要安，才有真乐。前面四个字没有，现在讲享乐，那个乐是什麽？是吸毒，是打吗啡，是刺激，哪里是真乐？我们今天看社会上很多游乐场所，年轻人到那里，哪里是享乐，那是麻醉，是吸毒。精神的麻醉，精神的吸毒，那是找刺激，哪里是真乐？ 　　真乐是从内心里面流露出来的。真正第一个因素，就是你要懂得用中。什麽是「中」？公就是中，私就是偏邪。念念利益众生，利益社会，这是中。言语造作，为社会、为人民、为众生，你用中。《楞严经》上阿难尊者开悟之後，他说：「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。」这是用中。什麽叫「将此深心奉尘刹」？「尘刹」就是法界一切众生，「奉」就是奉事，用现在话说，就是服务。「身」是什麽？口说法，身做榜样，就是为一切众生服务。「心」是什麽？心里面所思的，无非是为一切众生服务，这是「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩」。为什麽这样作法？佛的教诲完全明白了，真正知道虚空法界一切众生是一个整体，就是自己的清净法身。 　　阿难尊者这两句话，诸位仔细看看，那就是证法身了。不证法身，这个话说不出来，这种念头、行为不可能发生。唯有证得法身的人，他有这种思想，他有这种行为。他能够这麽做，为法界一切众生献身心来服务，不是佛陀鼓励他的，不是别人劝导他的，他是自动发心的。从这个地方，我们能够体会到，教学的成就，佛陀教育的成就。佛陀教育的成就，就是自动自发、舍己为人，为人民服务，为社会服务，为一切众生服务。诸位想想看，世出世间还有什麽教育能跟这个相比？ 　　昨天晚上，我们在《四十华严》「行愿品」里，跟大家介绍不同的族群有二十类，二十类这是大数例举，每一类里无量无边。在二十类里面，为什麽佛陀特别念出来，国王是一类，佛母是一类，太子妃是一类，这个意思好深。社会上各行各业太多了，他为什麽不举其他的，他要举出这几种？因为这几种对世道人心有决定性的影响。世道的兴衰，众生的苦乐，与这三类的人有密切关系。印光大师这一部《文钞》，自始至终，可以说篇篇都说到这个问题。君是领导人，各个团体的领导人，各个阶层的领导人，用国王来代表。这一家，国王就是家长；在学校，国王就是校长；在一个公司，国王就是董事长。每一个团体里面的领导人，用这个来表法。过去国王称天子，今天小团体里面的领导人，也是天子的身分。天子是对领导人最尊敬的称呼，不是恭惟，这个称呼是提醒他要替天行道。 　　你是天之子，你要替天行道，你要「存天心」，你要「行天道」。「天心」是什麽？中国古书里常讲「天心无私」。你有私心，那是凡夫，那不是天神。中国人对於神定义为「大公无私」，这是神。所以神是公平正直，一个人一生公平正直，死後就作神。也有说「聪明正直」，这个人作神。聪明是智慧，存天心就是存无私之心，我们前面讲的存忠孝之心，这是天心。行天道，「天道」是什麽？仁民爱物，以仁慈对待一切人民，以爱心对待一切万物；换句话说，他能把「忠孝」落实，这是行天道，这个人称天子。他的心跟天神、跟上帝一样，他的行为也跟天帝、上帝一样，这个称天子、群众的领导人。落实在事相上，那就是他懂得用中，用和，用平等，用安乐；用安，真正得到乐，社会安全，人民乐利。这是君道，是有社会领导地位的人，他所行的大道。这是说明「忠孝」两个字，在君道里如何落实？领导人应该怎样行忠行孝、尽忠尽孝，我们要深明这个道理。 　　出家人虽然不是居於领导的地位，但是我们的职责是教学，我们没有领导社会群众，我们要教导社会群众，我们要帮助一切大众明了这个道理。个人在个人自己本分上，尽忠尽孝，行忠行孝，这是我们应该做的事情。我们的身分就是从事於社会教学，而且是义务的（义务是不求报酬），我们深入社会去劝化、去教导，没有形式。我们细细的思惟观察，世尊当年在世并没有建学校，也没有教室。释迦牟尼佛在哪里上课？草原、旷野，找个石头坐下，学生们围在一圈，是这个教学法。学生们明白了，觉悟了，各个人到村庄里教化众生，你说这个多自在！完全是回归大自然，这是真正的人生。建个房子把自己关在里面，这不是味道。房子建得再好，金碧辉煌，总而言之，像监牢狱一样。 　　想像佛那种与大自然结合在一体的生活，那个心胸多麽开朗，多麽舒适，一丝毫的拘束都没有。我们要多想想，应当要学习。这种生活，叫人贪瞋痴慢生不起来；建筑这些宫殿、道场，贪瞋痴慢就生起来了。释迦牟尼佛当年，他为什麽不建个道场？为什麽不建房舍？就是把一切众生贪瞋痴慢那个缘断掉，这个主意好，作法好。我们要觉悟，要明了，他的作法是正确的，我们现在作法是错误的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-7-30 09:01:00

﹝第五二集﹞　　诸位同学，大家好！最近这几天，我们读到《感应篇》「忠孝」这两个字，讲了不少次。《汇编》里面对於这两个字，注解、引证也用了很大的篇幅，这是有道理的。这两个字人人都会念，人人都会说，可是这两个字真正的含义，认知的人并不多。如果真正明白了，他一定能够做到；他做不到，就是对这两个字不认识，或者是说认识的不够透彻，这是事实。古人所说，尤其是佛法，知难行易，行忠行孝、尽忠尽孝不难，对於「忠孝」这两个字的意义，彻底的通达明了，那就太难太难了。我在前面跟诸位报告过，诸佛如来为法界众生所说无量的经论，总归纳起来也就是这两个字。可见得这两个字的含义，真正可以说是尽虚空遍法界，哪里能够说得尽！世尊说法四十九年，也不过就是为我们提示纲领而已，我们必须从这个纲领当中去体会、去认知，再认知，然後肯定就能够依教奉行。 　　「孝」这个字，就是佛家讲的心性之全体，《般若经》上讲「诸法实相」的一个符号。从这个字，我们能够体会到它所表的意思，虚空法界一切众生跟自己是一体。谁能够认识？在佛经上面讲是法身大士。为什麽他能够认知？因为他证得法身。什麽叫证得法身？肯定虚空法界一切众生是自己，这个肯定就叫证得法身。这个意思，我们在前面给诸位做了报告。我们跟一切众生当中，还有许许多多的矛盾，有许许多多的误会，有许许多多的冲突，都是不了解事实真相。了解事实真相，哪里会有这些事情！ 　　这些事情的发生，就好比一个人生病了，生病是佛家常讲的「四大不调」，这个人生病了。我们与一切众生不能调和，法身生病了；与一切众生调和，法身健康。障碍法身调和的是什麽？佛在经上说得很清楚、很明白，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，我们在讲席里所讲的「妄想、分别、执着」，你有这些东西，所以就四大不调，法身不和了。 　　因此，起心动念、言语造作，违背了法性。法性就是自性，自性就是真心，我们世间人所讲的良心，真纯的善良，我们违背了。违背就造作无量无边的罪业，罪业就感召轮回的苦报。果报怎麽现前的？佛说得好，「唯识所变」、「一切法从心想生」。所以你思惟善，果报就变善，我们的生活环境就变善；思想恶，你的生活环境就变恶。我们所处环境的顺逆、善恶，不是别人做主宰的，是自己，与别人不相干，自己要负责任；不但对自己负责任，还要对一切众生负责任。世间读书人懂得，读书明理，学佛修行人懂得。可是今天读书人也不懂了，修行人也不懂，这个原因在哪里？读书人没有读圣贤书，修行人没有懂得佛菩萨的教诲，依旧随顺自己的烦恼习气，哪有不造业的道理！ 　　我们前面跟诸位讲过孝顺，顺怎麽说法？古德讲得好，是要顺法性，不是顺人情；要随顺智慧，不随顺烦恼。孔老夫子特别举出舜王给我们做一个榜样，舜王就跟《华严经》上善财童子没有两样，心目当中所看到的一切众生都是诸佛如来，这是人家懂得孝、认识孝，所以「皆是诸佛如来」，一点都不假。为什麽都是诸佛如来？唯心所现，心是如来，如来所现的哪有不是如来的道理！古人的比喻说得好，「以金作器，器器皆金」。我们这才明了，虚空法界依正庄严，全是自性，全是诸佛如来，凡夫只有我一个。再说得粗俗一点，世间所有一切人，人人都是好人，不好的就是我一个，我做人做得不好。舜常常反省，天天改过，善财童子亦复如是，所以他们能够在一生当中成大圣大贤，一生当中圆成无上菩提。没有别的，就是这麽一个认知而已，天天反省，天天改过，学忠、效忠、尽忠。忠就是中道第一义，八正道的「正思惟、正语、正业」，那个正就是中的意思。中就正，偏就邪，就不正了。用心要用中，儒家教人「诚意、正心」，诚意是孝，正心是忠，所以人唯有诚其意之後才会用中，儒、佛教学的中心就在此地。 　　可是我们现前最大的障碍是什麽？分别执着放不下，烦恼习气太重，关键还是我们常讲的不肯好学。所以你没有能力克服你的烦恼，没有能力克服你的习气；如果你真正好学，你一定能够克服自己的烦恼习气。别人骂我，他没有道理，我有理，人家骂我怎麽办？合掌，恭恭敬敬在听阿弥陀佛的教训，有耐心的听，看他能骂几个小时？他能不能骂两个小时，骂二十个小时，骂两百个小时；他能骂多少，我就在那儿恭敬听，没事！骂不还口。骂完之後，过几天他会向你道歉，调和了，问题解决了。他要打你，赶快躺在地上让他打。我告诉你，我就是这种人。我过去年轻的时候，那个时候没有学佛，人家骂我，我恭恭敬敬立正站在那个地方听他教诲，骂上半个钟点，他骂完了，再骂不下去了。 　　我在我那个团体里面考绩第一，品德第一，怎麽来的？那些骂我的人把我捧起来的，他要不骂我的时候，我的长官哪里晓得我还这麽有修养，这麽好，所以给我第一。我那个第一是他们帮助我拿来的，我感谢他，感恩他。真的，三天之後，他来向我忏悔、道歉。不能回，一回的时候，两个都开除，两个都不要了。所以人家打我，躺在上面让他打；打几下之後，他就打不下去了。必须两个人打架才打得起来，一个人打，一个人不还手，打不下去，旁边还有好多人看到。人要好学，要听圣贤的话，五十三参里面「历事链心」，你不经历这些事，你怎麽能磨链你的习气？怎麽能够降伏烦恼？这是懂得用中。这一段里面，内容非常丰富，我们的介绍也就到此为止。 　　注解里面提出小不孝跟大不孝，这是什麽原因？原因非常多，非常复杂，这个地方所提的几点，也值得我们做参考。注解说小不孝是不良的习惯养成的，第一个是从小父母娇生惯养，养成他一种悖逆的个性，这个不能说没有道理。父母宠爱，要什麽给什麽，样样都满他的意，到将来有一天不能满意的时候，麻烦就来了。所以儿女要从小栽培，从小要晓得怎样教养。世间「不如意事常八九」，要让他能有所体会，决定不能够骄纵，合理的要给他，不合理的决定要限制他，现在作父母懂得这个道理的人也不多了。 　　第二个是习惯。古人常说：「少成若天性，习惯成自然」，从小要养成好习惯。小的时候养容易，已经染上坏习惯，要他改过来，太难太难了。这是我们对於儿童教导疏忽的地方，没有注意从小养成一个好习惯。儒家的小学懂得这个道理，佛法初出家五年学戒，也是培养好习惯。可是现在这些都没有了，儒家、佛家都见不到，我们的毛病习气天天在增长，念佛、参禅、学教都不管用，上台会讲经，下台一样照旧犯过。什麽原因？习惯成自然，这个习气不容易克服。 　　第三个是纵欲。欲望没有止尽，不能够知足常乐；第三条也可以说不知足。 　　第四个是忘恩记怨。这种人怎麽能够尽孝，怎麽能够行孝。 　　小不孝有这四个原因。这四个因素，让我们一生生活在严重的罪恶之中，《地藏经》上讲：「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」；换句话说，我们是生活在罪报之中。现在这个社会，走到任何地方都是人心惶惶，大家心理上都有个预感，好像世界末日要到了。世界末日要怎麽度过？宗教家教人要信上帝，教人要忏悔，要改过。他的话说得没错，但是含义模糊不清，所以效果还是不容易得到。信上帝，什麽叫上帝？怎麽个信法？我们在前面讲过，天心是正直无私。由此可知，正直无私就是信上帝。我们还有一丝毫自私自利，那就不信上帝，你没有改过，你没有忏悔，这个灾难你还是度不过去。 　　所以认识忠，认识孝，能够学忠学孝、尽忠尽孝，这个世间哪里会有灾难？灾难就能够消除。中国人常讲的「逢凶化吉，遇难成祥」，什麽人能做到？孝子能做到，忠臣能做到，在历史上这些公案太多太多了。为什麽忠臣孝子能做到？忠臣孝子的心是纯善之心，纯是爱护一切众生之心，纯是利益一切众生之心，恶劣的环境自然就变过来了，境随心转，就是这麽一个道理。心转境界，不是境界转心，这是有理论依据的。我们明理就知道应该怎麽作法，就知道应该怎样化解眼前的灾难。 　　一个人明白了，一个人认真去做了，这一个人灾难没有了。大家都明白了，大家都肯做，共业的灾难就没有了。水灾是贪心，贪心增长，洪水泛滥；瞋恚是火，火山的爆发，核武器的爆炸，那都是属於火灾，瞋恚变现出来的；愚痴是风；磨难、不平，这是地震。什麽样的念头，感什麽样的业报。 　　所以我们真正能够依照佛的教诲，修「无贪、无瞋、无痴」三善根，处事待人接物，依「礼让、忍让、谦让」，我们的人生过得才有意义，才有价值，这叫学佛，这样才是过佛菩萨的生活。所以一定要回头，一百八十度的回头，我们才能救自己，才能帮助别人。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-7-31 09:30:00

﹝第五三集﹞　　诸位同学，大家好！孔老夫子一生讲学是「述而不作」，释迦牟尼佛四十九年教化众生，也是「述而不作」，也就是说他们所讲的这些道理，都是过去代代相传下来，没有自己的创见。今天一般世间人常讲「创造」，孔老夫子没有创造，释迦牟尼佛也没有创造。孔老夫子所说的是过去黄帝、夏商周、文、武、周公承传下来，释迦牟尼佛讲是过去古佛代代相传下来，决定不是自己创造的。我们要问，这些道理到底是谁创造的？没有人创造，实在讲，是从自性里面自自然然流露出来的。谁的自性？是我们自己的自性，决定不是创造的，大乘经上常讲：「自性本具智慧德能」。由此可知，世出世间的大圣跟我们所说的，全是自性自然的流露，佛家讲：「法尔如是」，一丝毫的创意都没有，这才是真的。说是你创造的，那是假的，你创造是你的，不是自性的。自性本具，自性是虚空法界一切众生共同的本体。所以说你的创造，自然不是一切众生共有的理体，那就不是真的。 　　现在人创造的念头很浓，这是迷，这是分别、是妄想、是执着，从妄想分别执着里面流出来的东西，是违背自性的。所以我们有一个创造的念头，就迷了，就已经错了。这个错误，不但给自己带来了灾害，也给社会大众、一切众生带来无穷的灾害。这个道理与事实真相，我们要多想想，要冷静的去观察，这才能明白。 　　儒、佛教给我们要遵循道本，道本是什麽？大道之根本，就是一念心性，一念心性之体就是孝，一念心性的作用就是忠。所以大道之体、之本，「忠孝」而已，我们起心动念要遵循根本。这是世出世间圣人，自自然然流露出来的心行，教我们「追源天命」。什麽叫天命？天就是自然的。由此可知，原来「天命」两个字，就是随顺自然，自然的原则就是天命，春生、夏长、秋收、冬藏，这是天命。效法自然，随顺自然，这就是最健康的，最幸福的，最美满的。 　　人不分贫富，不分贵贱，懂得随顺自然生活，懂得随顺自然工作，随顺自然处世，这个人就是圣人。由此可知，凡夫完全违背了自然，我们今天讲破坏自然环境。人身两只腿是走路的，走路是自然，坐车就不自然了，就违背了自然。所以常常坐车，到老的时候两条腿不能走动，麻痹了，这就生病了。为什麽乡村里面的老农那麽健康、那麽长寿？他随顺自然。住在都市里面的人，样样享受科技文明，完全违背自然，什麽毛病都出生了。这个里面道理太深了，事相太繁杂了，我们多多想想。我说的这些话，正是现在这个世界上灾难的根源，是我们完全违背了自然的生活，破坏了自然的环境，这是人类自作，所以果报还是自受。 　　怎麽样自救？这些圣贤人教给我们「尚同天志」。我们想想，天神、上帝、佛菩萨之志是什麽？以中国话来说，全在忠孝友悌。大圣大贤他们的心是纯孝之心，「孝」这个字在前面跟诸位讲过，就是《般若经》上讲的「诸法实相」，我们平常讲「宇宙人生的真相」。这个字在中国文字里面，文字是符号，这个符号的含义，虚空法界是一个整体，虚空法界一切众生是一个生命共同体，孝是表这个意思。大乘经里面讲「我」，有真我，我们现在一般人讲「我」，这个概念是错误的。所以佛说「无我」，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是佛跟我们讲的。如果你明心见性了，有「我」，有「常乐我净」，有「真我」。真我不是这一个身，真我是虚空法界一切众生，那是真我。我们现在认为自己这个身是「我」，搞错了，这个身只是虚空法界的一微尘而已；把一微尘认作我，把虚空法界给忘掉了。《楞严经》上，佛有个比喻，比喻的很好，他比喻大海是我，可是大海里起个小水泡，你误会把水泡认为是我，把大海忘掉了。所以凡夫不知道有法身，修行人不能证得法身，原因在此地。 　　明心见性的人，他觉悟了，他认得了，知道一切众生是我，於是起心动念当然是为一切众生，自私自利的念头完全断绝乾净了。这是佛菩萨跟我们凡夫基本的认识上就不相同，人家那是真的事实真相，我们完全堕落在妄想里面，从妄想起分别、起执着。纯正的认知，那就是智慧，这个智慧是自性本具，不是从外面来的。以这个认知起作用，孝悌忠信，仁民爱物，这都是随顺自然，没有一丝毫的造作。 　　凡夫迷得太久了，无始劫来就迷失了自性，过的是什麽日子？随顺自己的烦恼，随顺自己的妄想，随顺自己的习气，把原本一真法界转变成十法界，转变成六道轮回，转变成三恶道。我们今天过的是什麽日子？如果我们看清楚、看明白了，我们今天过的是「畜生、饿鬼、地狱」三恶道的日子，不要看到像个人的身体，像个人的样子，他的思想、言行、生活，全是饿鬼、畜生、地狱。 　　谁知道？佛菩萨知道，明白人看得很清楚。三恶道是什麽样子？贪瞋痴是三恶道。坚固的执着，贪名闻利养，贪五欲六尘，这是鬼，他的生活是鬼道的生活。小不如意，瞋恚心就生起来，嫉妒障碍别人，那是地狱的生活。是非不明，正邪不辨，不能亲近善知识，天天跟邪知识，佛经里面讲的「邪师恶友」，跟这些人亲近往来，这是愚痴，畜生的生活。我们想想多可怕！ 　　我们自己要时时刻刻反省，不要去看别人，反省自己过的是什麽生活？如果你过的是人生活，五戒十善圆满了，起心动念、言语造作，决定与五戒十善相应，决定与孝悌忠信相应。我们孝亲尊师，父母亲在，时时关怀照顾；父母亲不在，要常常念父母的恩德，自己好好的修学。佛家讲以此功德回向给父母，什麽功德？穿衣吃饭都是功德，起心动念都是功德，不敢起一个恶念，不敢打一个妄想；起个恶念，打个妄想，做一桩错事，对不起父母。这是真的回向。不是说我每天念多少佛号，念多少卷经，把这个功德回向给父母，父母什麽都得不到。为什麽？那个佛号、念经是有口无心。真实的功德是你的生活与佛的教诲、与圣人的教诲相应，那叫功德，那个功德可以回向。 　　所以真实的功德是在你起心动念，在你言语造作，以纯善的心，纯是爱人的心，纯是帮助别人破迷开悟的心行，完全落实在自己生活里面、工作里面，这是真实功德，这个功德回向才有用处，这是真正孝顺父母，念念不忘。父母往生了，功德可以帮助他高升品位；父母不幸在恶道，这种功德可以帮助他超生，这是真正的超度。不是请几个和尚道士念经就能超度得了，那是迷信；完全在自己实际上的心行。诸位也许念过倓虚法师的《影尘回忆录》，倓老记载他的朋友刘居士，「八载寒窗读楞严」，他怎麽超度他的家亲眷属？他怎麽超度冤亲债主？没有任何形式，完全靠自己的德行。起心动念，生活行为，如佛所教，学佛所行，这叫孝养父母，尊敬师长，友爱兄弟。能够尊重一切众生，爱护一切众生，无条件的、无私的尽心尽力帮助一切众生，帮助众生离苦得乐，只有这麽一个心，只有这麽一个念头。 　　这个念头、这个心就是天志，在佛法里面讲是佛的愿。诸位想想，我们最近在这边讲《无量寿经》，正好讲到四十八愿，愿愿都是帮助众生离苦得乐，「离苦得乐」是个总愿。但是离苦得乐是果，果必有因，要令一切众生离苦得乐，先要教他修因。因是什麽？破迷开悟。苦是迷了，从迷里来的；乐是从悟里面来的。破迷就离苦了，开悟就得乐了。所以世出世间的大圣人，他们一生都是从事於教学的工作，教学是直接帮助众生破迷开悟，其他的这些行业都是属於间接的，教学是直接的。不但教导，还要做出榜样给人看，希望大家看到他自己这个形象，听到他的言论教诲觉悟、明白了，效法圣贤，向佛菩萨学习，这才能得到真实的果报。 　　我们要明白这个道理，尤其我们处在这个世纪末，灾难频繁，灾难也相当严重，怎样消灾免难？怎样自度度他？全在明了宇宙人生真相，彻底回头，回头是岸，这个问题就能够解决了。东西方所有的预言，说了许许多多可能发生的灾难，末後的结论都结得好。预言的目的，不是警告你灾难要来临，是让你了解有这些可能事情发生，我们从心理上做一个转变，赶紧回头，断恶修善。 　　灾难到底有没有？决定在我们自己一念之间，不是决定在外界，决定在自己。我们在讲席当中常说，贪心招来的是水灾，《楞严经》上说，瞋恚是火灾，愚痴是风灾，贡高我慢是地震。如果我们从内心里面息灭贪瞋痴，对人对物我们学谦虚忍让，这个灾难就没有了。四禅天人，为什麽没有「水火风」大三灾？他的贪瞋痴完全伏住了。所以很有福报的人，居住的地方是福地。我们听佛说了，应当觉悟，应当明了，我们真正从内心里面息灭贪瞋痴慢，以一片慈悲处事待人接物。 　　昨天我讲经，劝大家学佛菩萨，佛菩萨用什麽眼光看人？看一切众生都是佛菩萨，那是真的；我们看一切众生都是凡夫，都是恶人，这是错误的；我们看错了，佛菩萨看得正确。可是一般人听到我这个话，持相反的意见，认为佛菩萨看错了，我们看得正确，明明这个是好人，那个是坏人，怎麽佛菩萨好坏都不分？实际上，佛菩萨看得正确，我们看错了。这个道理很深，要好好想想，改正我们错误的观念，改正我们错误的行为。 受人滴水之恩，永远怀念，永远不忘；人家跟我们有什麽过不去，决不能记在心里，把它忘得乾乾净净，决定不落印象，你才有条件学佛，才有资格作佛。忘恩负义，常常记住这个人对不起我，那个人对不起我，这个人决定堕三途；天天诵经念佛，还是要堕三途。清朝初年，灌顶法师就是这个讲法，他讲的一点都不错。希望我们记取，我们认真努力学习，赶快回头，消灾免难。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-8-1 09:05:00

﹝第五四集﹞　　各位同学，大家好！《感应篇》在一千多个文字当中，最重要的一句就是： 　　【忠孝友悌。】 　　这一句可以说是全篇的核心，关系非常之大。一个人在社会上「立身、齐家、治国、平天下」的大道理，都在这一句；出家人「修行、开悟、证果」，作菩萨、作佛，关键也在这四个字。所以世出世间的圣人，我说过太多次了，圣贤人的目的、愿望，无非是希望一切众生，相亲相爱，和睦相处。可是一切众生族类果报不相同，这一些差别从哪里来的？是从他过去、现前的因行不相同。所以从果上我们能看到因，从因上能看到果，这个人就有智慧了。 　　这桩事情要真正达到目的，政治做不到。释迦牟尼佛以王子的身分，他可以作国王，运用政治的力量来达到这个目的；但是他知道政治达不到。武力也解决不了这个问题，我们在经典上看到，释迦牟尼佛年轻的时候武艺高强，他可以作将军，可以作统帅；他放弃了，他知道这个事情武力达不到。现在人讲经济，讲科学技术，统统做不到。唯一的方法，能够收到好效果，只有教育。所以释迦牟尼佛选择社会教育这个工作，一生一心一意来从事多元文化的社会教育工作，释迦牟尼佛是这麽一个人，我们要认识清楚。他的雄心大志是要帮助一切众生离苦得乐，相亲相爱，和睦相处，他选择这个工作。 　　今天在现场许许多多的老师们，都是从事於教育工作者，这个工作非常伟大，今天世界上认识它的人太少了。我听到有一些同学告诉我，现在老师不好做，学生不好教，这个问题我曾经也谈过。现在师道衰了，可以说已经没有了，孝道没有了。孝道没有了，师道当然就没有，因为师道是建立在孝道的基础上，人不知道孝亲，怎麽会尊师？这是不可能的事情。古时候，一个好的弟子是要父母跟老师密切合作，才能把这个幼苗培植起来，使他将来成为社会栋梁之材。 　　我记得大概是在七、八岁的时候，第一次上学，那个时候还有私塾，不是学校。私塾设在一个祠堂里面，一个老师大概教二十几个学生。我的父亲带着礼物，到那个大堂，供养老师。那个大堂就是祠堂里面的大殿，当中供桌供养的有至圣先师孔老夫子的神位。父亲带着我，父亲在前面，我跟在後面，先向孔老夫子神位行三跪九叩首的最敬礼。行礼完毕之後，请老师上座，我的父亲在前面，我跟在後面，也向老师行三跪九叩首之礼，然後奉上礼物，把小孩教给老师。家长对老师这样尊重，老师要不能把小孩教好，怎麽对得起家长？这个礼节现在没有了。 　　我在台中，李老师曾经开了一个班，叫「内典研究班」，这个班上有八个学生，他自己是这个班上负责人，请了五个老师，我也是其中之一。开学那一天，李老师代表学生家长，给我们这些作老师的顶礼三拜。这个现在家长也不懂。李老师代表家长，我们不敢接受；不敢接受也不行，依教奉行。他叫我们端端正正坐在那里，只好坐在那里让他拜三拜。受这种隆重的礼遇，要不能认真教学，那就是罪过。现在没有了，现在听说老师管教学生，家长还要告状。所以这个世间有极大灾难要现前，这真是宗教家所讲的上天的惩罚，上帝的惩罚。我们在预言里面看到，他说人家看到将来这个世间上有许许多多人死去，七个月都埋葬不尽。这个果报从哪里来的？不善的因。 　　在我们中国古时候，国家最重要的大事就是教学。《礼记》里面的「学记」，是我们中国古老的教育哲学，是古老的教育指导方针，里面很清楚、很明白的写着：「建国君民，教学为先」。建立国家，统治这个国家，领导老百姓，什麽最重要？教学。一个家庭也是如此，家庭里面什麽最重要？教学最重要。人如果不能接受圣贤教育，实实在在讲，跟禽兽有什麽差别？比禽兽还狠，还要毒。大家看到狮子、老虎吃饱之後，跟小动物相安无事，这些小动物在牠周边走来走去，牠理都不理。人不一样，不吃也要杀他。所以人一定要接受教学，要接受教育。在现前这个时代，能接受的，要尽心尽力教导他；不能接受的，那没有法子，我们要少找麻烦。 　　儒家教学目的是教人作圣作贤，佛家教学的目的是教你作佛、作菩萨。佛家的教学，自始至终，实在讲就是三桩事情：第一，教人断恶修善；第二，教人破迷开悟；第三，教人转凡成圣。什麽叫圣？明了宇宙人生的真相，通达因缘果报的事理，这个人就叫圣人。「圣」跟印度「佛」这个意思完全相同。佛是个觉悟的人，圣是个明白的人，明白就是觉悟，觉悟就是明白。宇宙人生的事理太深太广，不是学得的，学不到的；学，你一生所学的有限。要怎麽样才能得到？要悟得。所以世出世间的教学，都着重在开悟。不仅仅是佛家讲要开悟，儒家教学也讲开悟，这不悟怎麽行！ 　　我们今天为什麽不能开悟？烦恼覆盖，妄想分别执着使我们不能开悟。佛菩萨教给我们，放下妄想分别执着就开悟了；放下一分就有一分的悟处，放下两分就有两分的悟处。这个东西是障碍。觉悟是我们自性本具的智慧德能，不是外来的，为什麽我们要坚固执着？执着里最严重的是我执，有我就有私，有我就有欲望。私心是迷惑，欲望是罪业的根源，你造罪业了。 　　佛教导我们每一个人，每一个学佛的佛弟子，都要担负起社会教学的工作，这个很了不起。佛法要普度众生，要救苦救难，怎麽救法？教学。出家，这就像社会上选择了这个行业，我们必须要有专业的精神，推动佛陀教育。佛陀教育是多元文化的社会教育，不分种族，不分地区，不分宗教信仰，平等的教学。还得要自己以身作则，为社会广大群众做一个好榜样。特别是在《华严经》上，我们看到虚空法界，形形类类，千差万别，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，佛都能够圆满教导他们，让他们个个都能够破迷开悟，个个都能够作圣作贤。并没有破坏他们的族群，并没有障碍他们的宗教信仰，也没有丝毫损坏他们的文化，只有帮助他们更广泛的美化他们的生活，善导他们的文化，所以他成功了。 　　凭什麽？真诚的心，佛家讲菩提心，真心待人，真诚接物。中国老子也说：「别人以善心对我，我以善心对人；别人以不善心对我，我还是以善心对人」、「别人信我，我信人；别人不信我，我还是信他」。所以圣贤人教导我们，我们要有诚意、有善意，纯是爱人爱物之心，无私的布施，无条件的对一切众生恭敬供养。诸位在佛经上仔细观察，佛是不是这样做的？这是佛的行谊，佛处事待人接物的原则，我们要在这个地方学习。所以我们四众同修，不仅仅是出家，在家同修也要做，认真努力去做，要以身作则，才能挽救这个社会。 　　我现在在中国办了十个中学，十个中学都叫「慈光中学」。你们从台湾来的知道，我在「慈光图书馆」住了十年，我在中国大陆建十个慈光中学，这是纪念李老师，学生报老师的恩。贵州铜仁，这是我小时候念书的地方，我念书那个时候是国立第三中学，校长是周邦道先生，他的别号叫庆光，我在铜仁建一个「庆光中学」，纪念我的校长。我为什麽这麽做？今天学生对老师忘恩负义，我们怎样教导尊师重道，念念不忘师恩？我们做出形象给大家看。我接受方东美先生的教诲，方老师的家乡在安徽桐城，桐城只有一个中学，我在桐城建立一个「东美电脑教室」，送给学校一百台电脑，建一个电脑教室，纪念方东美老师。在山东济南的山东大学，我给他建一个「李炳南电脑教室」，还给他建立一个对民众开放的阅览室，这是纪念李老师。教我书的老师，现在还有一位在人间，我逢年过节都问候，也都有供养，这是我在南京念书的时候，我的级任老师。这一次我想到了，我在南京母校里面也建一个电脑教室，送一百台电脑，这个教室就用老师的名字，我的老师叫涂世泽，「世泽电脑教室」，尊师重道。 　　现在世间人把这些事情忘掉了，所以这个世间会有大灾难。不孝父母，不敬师长，这个社会成什麽社会？我们看到这个现象痛心。我们全心全力想到，统统要做到。在中国大陆建立学校，希望政府帮助。上一次陈大使到这边访问我，我当面请求他，希望我这几个愿望能够让我赶快落实。现在这两个电脑教室，这一、两个月当中就落实了。我们教的是什麽？教忠教孝。释迦牟尼佛说法四十九年，乃至十方三世一切诸佛为众生讲经说法，也不过是「忠孝」二字而已。这两个字，实在讲认识的人愈来愈少，能够做得到的人更少了。所以我们要教，要努力的去讲解，深入的去讲解，还得要做给别人看。 　　「友悌」这两个字包括在孝道里，在这个地方为什麽特别要列出来？教我们行孝的方法。孝从哪里做起？从「爱」、「敬」做起，友悌是对家人。「孝」这个字，在中国制造文字的原则来说，它是属於「会意」，中国古时候讲「六书」，六个原则。这个符号是叫我们看到了，体会它的意思，上面是「老」，下面是「子」，合在一起这叫「孝」。这个意思很明显的启示我们，上一代跟下一代是一体，上一代还有上一代，下一代还有下一代，正是佛家所讲「横遍十方，竖穷三际」，是一个生命共同体，是一个整体，这是这个符号象徵的意义。就是《般若经》上讲的「诸法实相」，我们平常在讲席里面所讲的「虚空法界一切众生的法性」，哲学里面讲的「宇宙人生的本体」。 　　从这个认知里面，才真正生出爱心、恭敬心。刚才我说的真诚心、至善的心、博爱的心，无私无条件帮助一切众生的心愿，都是从孝心里生出来的。你不认识、不懂，所以佛劝你发菩提心。你的菩提心永远发不出来，原因在哪里？你不了解这个道理，不了解事实真相，你的心怎麽发都没办法发出来。你不知道虚空法界一切众生是自己，不晓得。真正明白了，知道了，菩提心自然发出来。菩提心发出来，就是深心、大悲心。深心是好德好善，王阳明讲的「良知良能」；大悲心是利益一切众生的心，没有条件的，不希求任何报酬的。所以佛从事的是义务教育，不接受报酬的；有报酬，人家怀疑。不希求报酬，人家才尊敬，你教我是真的，无条件的。 　　我们要想佛法兴旺，真正能拯救这个世间，我们要不认真向佛菩萨学习，做不到！所以第一个要把自私自利那个念头连根拔除。在过去，留一点，你还能有点成就。在现在这个时代，留一点点都不行，时代不一样了。也就是我们面对这个环境，恶化到了极处，佛经上讲「五浊恶世」，浊恶到了极处，要不是以极清净的心，没有办法帮助这些众生。我们面对着这些，佛家讲面对着这些要度的众生，比过去那个时代要困难太多太多。所以我们今天在品德、学问、智慧、善巧方便，如果不能超过古人十倍以上，做不到。 　　我们能不能超过古人？完全在自己一念，自己肯牺牲，就能超过。牺牲什麽？牺牲妄想分别执着，舍弃名闻利养、五欲六尘，要把它舍得乾乾净净。释迦牟尼佛当年在鹿野苑，五个学生起家的。我们今天也不求多，能有五、六个志同道合，就能把佛教再兴旺起来。要怎麽做？学释迦牟尼佛过最低水平的生活，於人无争，於事无求，过原始的生活，游化世间，就能收到效果。 　　我们生到这个世间来，不是为自己，为苦难众生，死也为苦难众生，没有自己。有一丝毫好的念头为自己着想，你是凡夫，你不是圣人，你不是真佛弟子。《金刚经》上说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，所以要舍离四相。使自己的心真正达到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，要真正做到，百分之百的做到；在外表表演的，是真的「看破、放下、自在、随缘、老实念佛，求生净土」。这是真佛弟子，这是真实教诲，对自己，对众生，对社会，真实的教诲，决定得诸佛护念，龙天善神保佑。 　　所以同学们，你们要努力克服自己的烦恼习气，在讲台上两个小时盘腿做不到，那怎麽行？拼命也要把它做到。心清净，心定了，就不难。难，还是在妄想多，还是在欲望多，这是大障碍；不但障碍修道，而且还把我们送到三途，送到地狱。所以爱欲、嗜好不能够不舍，要舍得乾乾净净，生活随缘，绝不攀缘。 　　诸位在此地学成之後，游化在世间，最好能够恢复托钵，晚上去住大树底下，住小帐蓬就好，现在帐蓬都很考究、很轻巧。智慧开了，不要书本，为众生讲经说法也不需要预备，都丢得乾乾净净。释迦牟尼佛当年一本书都没有，孔老夫子也是一本书都没有，要这些东西干什麽？你现在好好的做，好好的学，一定要开悟，大彻大悟之後，自性里的智慧就是圆满的佛法。希望诸位同修要认真、要努力，时间非常宝贵，一分一秒都不可以空过。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-8-2 13:08:00

﹝第五五集﹞　　诸位同学，大家好！《感应篇》接着底下一句是： 　　【正己化人。】 　　前面所讲的，都是完成自己的德行，目的是在帮助别人；自己的智慧德行没有成就，就不能够教化众生。所以要想教化众生，先要把自己修好，这是一定的道理。无论是中国的古圣先贤，印度这些佛菩萨们，每一个人都是这个作法，乃至於十方世界一切诸佛也没有例外的，所以我们必须遵循这一条道路，一定要先把自己修好。 　　前面跟诸位提到四弘誓愿，四弘誓愿「众生无边誓愿度」的落实，一定是先断烦恼，成就法门。断烦恼是完成自己的德行，学法门是成就自己的智慧，我们中国人常说：「品学兼优」，然後才能化人。我们身为佛弟子，无论是出家弟子，或者是在家弟子，都有度化众生的使命，出家、在家都是菩萨，所以佛教育的成就是菩萨法界。《华严经》的华藏世界是菩萨法界；《无量寿经》上说得很清楚，极乐世界不但是菩萨法界，而且是普贤菩萨的法界，诸位都念过「咸共遵修普贤大士之德」。我们想一想，我们有没有普贤大士之德？如果没有普贤大士之德，就不能往生，这一点要特别留意。 　　「咸共遵修普贤大士之德」，这是《无量寿经》经文里的第一句，前面所列的是上首大众，经文这是第一句。佛是怎麽样教导我们，我们应该怎样学习，然後再想想，念佛的人很多，往生的人为什麽那麽少？稍稍对经文上留意，就很清楚、很明白。念佛的人虽然很多，未具普贤大士之德，所以不能往生。 　　普贤大士之德，关键在哪里？就在心量。普贤菩萨的心量是跟虚空法界一样，真正是「心包太虚，量周沙界」，那叫普贤菩萨。我们心量这麽小，一天念十万声佛号，也不能往生。这个话是真的，不是假的，古大德讲「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。如果有普贤大士之德，念一声佛号就往生了，哪里需要念那麽多！他的心行就是佛心、就是佛行，心行相应，愿愿相应，哪有不往生的道理！我们要明白，天天念《无量寿经》，不修普贤大士之德，怎麽能成就？普贤大士之德无量无边，诸佛如来共同来称说也说不尽，世尊为我们归纳为十大类，称作普贤「十大愿王」。归纳成十大类，我们修学起来比较方便。 　　第一愿「礼敬诸佛」，我们有没有做到？这个意思就是以真诚恭敬心，对待一切人、一切事、一切物，那叫「礼敬诸佛」。我们没有做到，我们要反省，我们对人对事对物这个心态，恰恰相反，大不敬。天天两个眼睛像小偷一样，专门找别人的毛病，专门看别人的缺点，蒐集别人的过失，这就是大不敬。你喊破喉咙也枉然！不要说是菩萨行，世间一个善人君子也不会如此。我们读儒书，会集儒书德行教训最具代表性的是《五种遗规》，清朝陈弘谋先生编辑，把儒家的经典，历代这一些大德们的言行，真实的教诲，分类编辑起来。过去我在台中求学，李老师指定这本书做为我们学生修身课本。早年我们读的书，是哪一家书局出版的我忘掉了，字比较小，分量相当多，很厚的精装一册。以後中华书局从《四部备要》里面，抽出来印单行本流通，上下两册平装本，中华书局印的字大，好看。 　　看看世间圣贤人是怎样教导人？我们要常常反省，不可以做缺德的事情。修德都来不及了，还专门干缺德的事情，怎麽能成就？换句话说，世间善人、君子他们的条件，我们都不能够取得，那距离菩萨、罗汉远之远矣！讲台上这些技巧，我们可以轻而易举的学到，但是你在讲台上要能够摄受大众，那要靠你的修持功夫了；你没有真实修持功夫，你就不能够摄化大众。换句话说，你所说的话，字字句句从你心里说出来的，不是从口皮上说出来的。心行不相符，言行不相符，没有人相信你；说得再好，人家听了，一笑了之。所以无论在家、出家，要有真实修行的功夫；自己不正，要叫别人端正，没这个道理。在灾难频繁的时代，自己没有能力消灾免难，想要帮助别人，也没有这个道理。 　　『正己化人』这一句就很重要了。在本文里面，从这一句以下，这是讲化他。这一句是总说，《汇编》里面也注得很详细，什麽叫「正」？「确不可易」，这是正；「化者，自然而然」，这两句话说得很好。「正」是坚定的信心，坚定的愿心。我们的信愿是在求道，是在求证果。什麽是证果？在佛法里面，阿罗汉是证果，菩萨是证果，佛是证果。要想求得证果，先要断烦恼，烦恼习气不断，我们的修学就谈不上成绩可言了。大家都知道，见思烦恼断掉了，才能证得阿罗汉果。我们纵然断不了，要向断烦恼这条路上去走，一定要做到烦恼轻了，我们功夫才有成就。烦恼一年比一年轻，一个月比一个月少，你的生活就幸福、就自在、就快乐了；佛法里面常讲「法喜充满」，那是真的，不是假的。学佛学得很欢喜，很有受用，同修当中有没有？有，也不在少数。他们真有这个受用，来告诉我，我也为他欢喜。他得法喜，他真干！ 　　从什麽地方干起？古德教给我们的很多，但是最要紧的还是从「不妄语始」，这是真实教诲。我们修行从哪里修起？从不妄语修起。符合世尊在《无量寿经》上跟我们讲修行的纲领，「善护三业」，第一句就讲「善护口业，不讥他过」，古大德教给我们从「不妄语始」，从这里开始，跟经训相应。 　　古德又教给我们修清净心的方法，《阿弥陀经》上，净宗法门修「一心不乱」。净宗修学确确实实目的就是一心不乱，《阿弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧。如何能够真正成就一心不乱、心不颠倒？当然善护三业非常重要。可是从哪里开始？古人也教给我们，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，何必要知道那麽多事情？到处去打听，那你就完了。 　　在早年，我们出家受戒，大概受戒之後的两年，我们有一个同戒的师兄（觉斌法师），他受了戒之後不久，大概是半年的时间，到南部去闭关。很好，我们很羡慕他，有这麽个福报闭关。过了一年，我有个缘分到南部去，我特别到关房去看他。他闭关的时候，向我借了一部《中观论疏》，分量并不很大，线装书十二册，他要到关房里面去看。过了一年，我说：「戒兄，你向我借的书看多少了？」他说：「第一本还没看完。」见了面之後，给我说天下事，说道场、说法师，他在关房里消息怎麽那麽灵通，我在外面都一无所知。听他给我讲新闻，那闭的是什麽关？所以一点成就都没有。以後他跟白圣法师到南洋槟城极乐寺，白老是住持，请他作当家，在这边没多久就过世了。人是个好人，跟我交情也不错，就是喜欢打听。古人讲：「知事多时烦恼多」，他烦恼多，心定不下来。 　　我们同修不论是出家、在家，清净心重要，与自己不相关的事情，知道那麽多干什麽？很多人都晓得，多少人给我写信，那些信我不看的。为什麽？我不想知道那麽多事。写信给我干什麽？老实念佛就好了。我每天讲经已经是多事了，还要搞这些不相干的事，大错特错！认识的人愈少愈好。我给你们看我身上带的电话号码的小本子，只有二十几个人，这是有时候联络，非要记得的不可，我才记住，不需要的我不记。我们学会的、居士林的，我们楼上的电话号码、传真，我都不知道，记这个干什麽！人的名字我也记不得，见了面很熟悉，打打招呼，你姓什麽、叫什麽名字，我不知道。不相关，一个人多自在！如果记几个人名字，为什麽不记几个佛菩萨的名字？跟佛菩萨做朋友，跟佛菩萨打交道，我们前途才有希望。所以古圣先贤的教训，常常记在心中，依教奉行。他们的教诲，都是帮助我们得「觉正净」，这是真实教诲。 　　人与人之间最大的过失，最大的障碍，就是传播是非。修行人为什麽不成就？你听听，在一块所讲的都是是非长短。前面我看到有一则公案，我也跟诸位提起过。他说有一个修禅定的法师，在定中看到两个出家人在谈话，护法神围绕，过了一会儿，护法神走了，又一会儿的时候，妖魔鬼怪来了，围绕着他们。这是什麽缘故？最初这两个禅师在讨论佛法，所以有护法神围绕；过了一会儿，他们两个话家常，护法神就走了；话家常之後，他们两个在讲是非，妖魔鬼怪来了。所以常常讲是非、论短长，你要晓得你的周边都是妖魔鬼怪，没有护法神。如何能够得到诸佛护念，龙天善神保佑？心在道上，这是感应道交，我们起心动念有感，诸佛菩萨就有应。如果我们是不善的感，妖魔鬼怪有应。妖魔鬼怪从哪来的？你自己把他招来的，不是他找你，是你把他找来了。起一个恶念，说一句恶言，都可以把妖魔鬼怪找来。修行人干这个事情，岂不是大错特错了吗？ 　　所以古人讲的教训非常有道理，「知事少时烦恼少」，与自己不相干的事情，用不着知道。不需要认识的人，少接触，接触没有好处，是非多。古时候修行人，为什麽选择在深山，人迹不到的地方？心清净，容易成就。我们现在居住在都市是最不好的环境，最不好环境里面，你还要到处去打听、到处去钻营，这怎麽得了？你没有成就的指望了。 　　所以我们要想成就，一定先要懂得怎样保护自己；保护自己的方法，四天王告诉我们。四大天王的表法，我们要明了，他教我们怎样护自己的法，我们要学。弥勒菩萨是布袋和尚的塑像表法，那是普贤的心，量大福大，心包太虚，量周沙界。在《华严经》末後五十三参，最後的三大士：弥勒菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨，最後善财童子参访这三位菩萨，用意很深很深。弥勒是表心量，文殊是表智慧，心量不大，智慧不能圆满；智慧的落实是普贤菩萨。末後用三大士代表大圆满，我们读经要能体会到这个意思，自己才知道怎样去学习。 　　这一句四个字，意思很深很广，我们也要用几次的时间，跟诸位同学共同来学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-8-3 21:48:00

（第五十六集）　　诸位同学，大家好！前面讲到化他，总说意趣是： 　　【正己化人。】 　　注解里面说得很好，「所谓其身正，不令而行也。正己有许多功夫，化人有许多妙用，人能正己，未有不能正物者也」。这些话都说得非常肯定，要帮助别人，帮助这个社会。昨天我们也讲了很多，最重要的还是在自己；自己不正，要想帮助别人，就非常困难，当然会遭遇到许许多多的障碍。尤其是在我们现代的社会，事与理自己都要很清楚、很明白，自己的心正、言正、行正，自然能够得到大众的尊重。不但大众对你尊重，鬼神也对你尊重，冥冥当中自然得到拥护，更能得到诸佛护念。自己要行得正，最重要的是心正，我们每一个人也都想学，很愿意学，为什麽学不来？学不来的原因，就是自私自利的念头不能放下，都是被这桩事情障碍住了，所以要想自己心行得正，必须要把这些障碍舍掉。 　　可是有些同修说，我们也很想放下，就是放不下。这个原因在什麽地方？实在说，原因是对於诸法实相没能够了解。释迦牟尼佛说法四十九年，四十九年说的是什麽？一句话，就是诸法实相。用现在的话来讲，就是宇宙人生的真相；真相明白了，自然就容易放下，一点难处都没有。可是宇宙人生的真相既深又广，很难明了，所以佛要用那麽长的时间，尤其专说这一桩事情，就是《般若经》。佛说《般若经》说了二十二年，说法四十九年，《般若经》占二十二年，几乎占全部时间的一半。用这麽长的时间，苦口婆心，只有一个目的，就是帮助我们看破；看破之後，修行菩提道上就没什麽大障碍了。 　　菩提道是什麽道？是一个幸福美满的生活之道。菩提是印度话，意思是觉悟。我们生活在朗然大觉之中，对人对事对物都不会迷惑颠倒，这就叫菩提道。所以菩提道就是生活，就是日常工作，就是对人对事对物一种正常的活动。正常的活动，就是菩萨的生活、佛的生活，我们学佛目的也就在此地。这是我们首先要认识清楚的，不可以把佛菩萨当作神明来看待，祈求神明保佑我们，这个观念就错了。 　　「正己化人」，在功夫上，当然首先要建立一个正确的宇宙人生观；也就是对人生的看法，对我们生活环境的看法，有正确的认识，这是智慧。有了智慧，还得要有功夫，功夫是什麽？克服自己的烦恼习气，这是功夫。烦恼习气无始劫来养成的，必须要克服。儒家讲「习性」，习惯成自然，这个习性很可怕、很麻烦，很不容易断掉。可是要不断掉，虽理解也没用处，还是要搞六道轮回，还是要堕三恶道。三恶道怎麽去的？是非人我、贪瞋痴慢，这些观念、这些行为是堕三恶道的业因。我们把这个因素消除了、舍掉了，这才不会堕三恶道。可是几个人能消除得了？为什麽不能消除？他不肯克服自己的烦恼习气，六根接触外面六尘境界，他自自然然生起贪瞋痴慢，自自然然生起自私自利，这个麻烦可大了！ 　　佛教导我们要做一个转变，这一句话说得好，一定要做一个转变。在功夫上讲，要转恶为善。从哪里转起？从念头上转起，从行为上转起。以往我们念头是为自己，行为都是为自己；把这个念头转过来，从今而後我们为别人，不为自己。念念为别人想，为社会想，为一切众生想，世间可怜的人太多了。他们为什麽这麽可怜？没有人教他，不知道行善，不知道积德，恶因感受的果报，虽得人身，衣食常常不足；我们看到了，要尽心尽力的帮助他。 　　释迦牟尼佛在世，不但他老人家自己，他的一般学生，不是不能过一点富裕的生活，他办得到，轻而易举。他是王子出身，国王大臣是他的护法，物质上要什麽样的享受，对他来说都不是困难的事情。他为什麽要去托钵？为什麽去过那麽清苦的生活？没有别的，无非是想省一口饭，给那些没饭吃的人，帮助他。他是不是真能帮得到？给诸位说，真能帮到，减损自己的物质受用，帮助那些缺乏的人。这个心，我们就没有，那菩萨行当然就不可能了。先要有这个心，这个心是纯善之心，纯善之行，所以感动天龙善神都护持，一生当中教化众生才能收到效果。我们学佛要从这个地方学起，才有真正的功夫。 　　我们今天在物质上的受用，以饮食来讲，三餐饭还不饱，还要以零食来补充，这是什麽原因？这个身体就是业障身，心有业障，身也有业障。对一个人的生命来说，饮食是最重要的。我们的生命，身体是一部机器，这个机器不断的在运作，需要能量补充，饮食是能量的补充。业障重的人，消耗量大，补充少了他就会生病，他就不能工作。消耗量少的人，工作一样正常。 　　能源的消耗，到底消耗在哪里？学佛的人知道，百分之九十以上，大概总能达到百分之九十五，消耗在妄念上，我们常讲胡思乱想。修行人跟一般社会大众比，心地总比较清净，妄念少；妄念少，消耗量就少，所以补充的就少。世尊为我们初学的人示现，教我们把一切忧虑牵挂这些烦心的事情放下，因为那都是不必要的，你的身心健康，你的消耗量逐渐就减少。所以一天一餐足够了，这一餐不吃也没有关系，也照样的去运作，这是事实真相。 　　我们在经上看到，阿罗汉心非常清净，妄想杂念几乎没有了，他的能量补充，一个星期托钵一次，也就是一个星期吃一顿饭。他那一顿饭，一个星期够了，那个养分足够了。辟支佛定功更深，比阿罗汉的心还要清净，半个月托一次钵，两个星期吃一顿饭，他也够了。实在讲，佛与法身大士他们要不要饮食？不需要，可以完全断掉。佛陀在世是示现给我们做榜样的，要是在他那个身分上，他可以完全断掉。完全断掉，我们凡夫看了做不到，那还得了吗？所以告诉我们，修行人每天吃一餐够了，修清净心重要，禅悦为食，法喜充满。用禅悦，用法喜，用清净心，来滋养你的身体，这是消耗能量最少的，这都是行门上的功夫。　　这个功夫要在日常生活当中去锻链，链清净心，链清净行。清净心，清净行，没有别的，放下而已。不相干的事要放下，不相干的念头要断掉，常常保持正念现前。正念，就是念佛；二六时中，时时刻刻心里只有一句佛号，这是正念。一切众生不知道佛法的殊胜，不知道念佛的好处，我们以善巧方便帮助他，使他知道念佛的好处，也能够学习效法我们念佛。菩萨帮助一切众生的事说不尽，但是只有一个目的，最後诱导他念佛。这个目的是纯正的目的，除此之外，没有其他的目的。所以处事待人接物，你要慈悲，要宽宏大量，要认识大体，决定不能随顺自己的情欲；随顺自己的情欲，就是随顺烦恼，你会做错事情，佛家讲你会造业。 　　在日常初步功夫，我们要把是非人我淡化掉；断不容易，先把它看淡。尤其是毁誉，遭到别人毁谤，或者是有人对你的赞叹，毁誉不动心，你的心慢慢就会清净。没有必要的事情，不必要去知道；没有必要接近的人，不必去认识。古人说得好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，烦恼多，是非多，你的心怎麽能清净？你的心不清净，你的净业就不能成就。我们希求的是西方极乐世界，早一天亲近阿弥陀佛，「心净则佛土净」是往生西方极乐世界唯一的条件。我们念这一句佛号，效果在哪里？是用这一句佛号，把我们的妄想分别执着念掉。心里面才有杂念，「阿弥陀佛」提起来，杂念就放下了。果然二六时中只有一句佛号，妄想杂念不起来了，你的功夫成就，往生就有把握，你跟阿弥陀佛就感应道交。一面念佛，妄念不断，功夫当然不得力。 　　有人问：「学教也分心，是不是杂念？」学教要为自己名闻利养是杂念，学教是为光大佛法、普度众生，那是正念。由此可知，我不是为自己，我为众生破迷开悟，这就是正念现前。如果为自己名闻利养，那是轮回的念头；讲经说法还是造轮回业，是轮回业里面的善业，果报在三善道。如果名利心太重，大概三善道都没有分，那到哪里去？恶道里面去享福了。总之，弘法利生是修福，过分重视自己的名闻利养，贪图五欲六尘的享受，到畜生道里享福，饿鬼道里享福，这个例子太多太多了，不胜枚举。 　　诸位想想，安世高当年他的同学是[共+阝]亭湖的龙王，堕畜生道，得蛇身。他造的什麽业？他是出家人，明经好施，佛法的道理通达，又喜欢布施。自私自利没放下，托钵托的这一顿饭，大概不太好吃，不中自己的意思，心里面不太舒服，就造这麽个业，来生堕畜生身。畜生福报大，他明经，他有智慧，所以堕畜生身作龙王，很灵。他有智慧，很灵！这是他明经。一千里内的信徒都去拜他，都去供养他，有福！这是他喜欢布施。去当龙王，苦不堪言！安世高去度他，给他讲经说法，劝他回头是岸，《安世高传记》写得很清楚。 　　小小不如意、不满意，明经好施还要堕三途。我们今天经也不明，也不好施，脾气比他大得多，你将来往哪一道去，不是很清楚、很明白吗？你决定不如他。所以想想这些事情，实在可怕！知道可怕就回头，就不敢起个恶念，不敢有恶的行为。所以传记多读有好处，能够时时刻刻警策自己，勉励自己。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

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