[转帖]太上感应篇-净空法师讲解

徐复朴 · 发表于 2007-7-15 05:25:00

（第三十七集）　　各位同学，大家好！昨天讲到「护持正法」，这一句意思说之不尽，世尊四十九年的教导也是这一句。究竟什麽是正法？怎样来护持？前面曾经跟诸位报告过，纯是一个善心，纯是一个爱心，纯是一个利益众生的心，这就是正法。能够将这个心落实，就是功德。这里面有一丝毫自私自利的念头，就把正法破坏，也就把功德毁灭了，这是我们不能不认识的，不能不明了的。在佛经里面常说与一念相应这是正法，一念就是自性，一念是真心，真心是纯善、是纯爱、是纯利一切众生，决定没有虚假，也决定没有造作。 　　在佛门教学之中，一进山门，天王殿里面四天王就是表法的，教导我们护持正法。东方持国天王，东方是开始，太阳初升之处；也就是护持正法从哪里做起？从这个地方做起，叫护国天王。我们想想名称的含义，要护国一定先要护家，没有家，哪来的国？要护家，一定要护身，没有身也就没有家了。所以儒家教人「诚意、正心、修身、齐家、治国」，它有一定的程序。天王表法的含义是负责尽职。 　　一个人生到这个世间有他的职责，中国古代教育里面讲的五伦、十义。五伦是说我们的身分地位，你在这个社会上，你是什麽身分、什麽地位，这叫伦。义就是义务，你应当要做的。譬如你在家庭，你的身分是父亲，你的义务就是慈爱，你要爱你的子女，你要爱你的家庭，这是你的职责。你的身分是儿女，儿女的义务是要尽孝。父慈子孝，兄友弟恭。身分是哥哥，要友爱你的弟妹；身分是弟弟，你对於兄长要尊敬。古时候对於这些教育非常重视，这是做人的根本。但是现代教育里面没有了，家里面父母、长辈也不教，学校也不说，社会也不谈，於是天下大乱。怎麽乱的？伦常乱掉了。人生活在这个世间，只图物质上的受用，那跟禽兽有什麽差别？人跟禽兽不同，就是受过圣贤人的教育。人与人之间能够相亲相爱，和睦相处，这是教育的成果，现在没有人教了。 　　佛法里面还有一些，实在讲，现在佛门对於佛菩萨的教诲、祖师大德的教诲也逐渐淡忘了，形像虽然在，意义没有人懂得。所以护持正法，首先要护持我们自己的真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，从这个地方下手。我们的心不真不诚，虚伪诈骗，这是造无量无边的罪业。眼前虽然能得一点好处，果报在地狱，不值得！ 　　昨天北京打电话给给我，东北有一些出家人，假藉我的名义，说我要到那边去盖道场，要到那边去传戒，在那边募捐，募了不少钱，听说有两三百万。这个法师我不认识，他有神通吗？有神通也搞错了，我没有这个念头。我一生没有自己的道场，一生都是住别人的道场。今年七十三岁了，我还要搞道场吗？哪有这种愚痴的事情！我一生学印光法师，不作住持，不传戒，不向人募捐，不向人化缘，几十年如一日。哪有可能到晚年还做这个糊涂事情？所以希望各地的同修要明白、要了解，不要受人欺骗。凡是造谣生事的，你们拿钱是供养他的，与我不相干。我住在这个地方，从海外各地来的同修几乎天天都有，他们供养我的钱，那个红包我看都不看，统统送给弥陀村，我也不知道那个红包里多少钱，由他们去拆封，由他们去处理。所以希望各位同修了解，不要受人欺骗。我没有用钱的地方，我要钱干什麽？什麽都不要，希望大家存好心、行好事就好了。 　　学道之人，尤其是学佛之人，学佛是学觉悟，学真诚，学清净、平等、觉，学慈悲。慈悲，第一个你要爱自己，要保护自己的善心，保护自己的善行，这才叫护持正法。怎样保护？从哪里下手？我常讲必须放下自私自利的念头，放下对一切人、一切事、一切物控制占有的念头，你的心就清净，你的真诚心、真心就露出来。如果还有一丝毫这个念头，你就错了，你所用的心是妄心，虚假的，不是真的。佛菩萨以纯真之心，对一切人、一切事、一切物，纯真的心，纯真的爱，纯真的利益大众。他为什麽这麽做？他觉悟了，他明了了，一切众生就是自己。 　　有些人找我给他写字，我也常常写一句话，「肯定虚空法界一切众生就是自己」，这个人就是佛菩萨。凡夫不知道这个事实真相，在这里面分自、分他，干些损人利己的糊涂事，迷惑心干糊涂事，这叫凡夫，不知道事实真相。佛在经典里常常感叹「可怜悯者」！哪种人可怜？这种人可怜，不晓得事实真相。所以护持正法，第一个要知道事实真相，要护持自己的性德。在日常生活当中，处事待人接物，要真正做到负责尽职，诸佛菩萨给我们做了最好的表率，最好的模范。 　　第二是南方增长天王。南方是象徵智慧光明，善财童子五十三参，方向都是在南方，它那个南方不是真正的方向，不是东南西北的方向，它是智慧的方向。在中国讲五行，南方是火，火象徵光明。善知识住在哪里？住在光明那一方，所以每一个善知识都在南方，我们要清楚那不是真正的南方。一个有智慧的人所住在的地方，那个地方就叫南方，它取这个意思。增长天王，你想想他的名字，希望我们智慧天天增长，取这个意思，这是护持正法。 　　东方天王手上拿的是琵琶，表法的，决不是他喜欢唱歌，别搞错了。代表什麽意思？代表中道的意思。中国儒家讲「中庸」，佛家讲「中道」。琵琶是弦乐器，我们知道弦松了弹不响，紧了它就断掉，要调到适中，音色就很美。就是告诉我们，处事待人接物要做到恰到好处，不能过分，也不能不及。懂得中道，用中。中，它才和，不中就不和；和才能够合作，和合。不和，怎麽能合作？所以它表这个意思。 　　南方天王手上拿的是剑，剑表智慧，慧剑，断烦恼，取这个意思。 　　西方、北方天王讲的是方法、手段，怎样能够达到护法，把护法的工作做好，怎样叫自己智慧增长。下面教给我们具体方法。西方天王叫广目，你想想这个意思，广目是教我们多看，现在人讲观光。北方天王是多闻。这两个天王教给我们，你要多看多听，要多了解。 　　这几天新加坡宗教理事会举办九个宗教联合展览，这大概在全世界还是第一次，过去没见过，也没听过，使我们有机会对於每一个宗教很方便的接触到。我们多看多听，对他们多认识、多了解，才能够和睦合作，社会才祥和。不同的宗教，不同的种族，我们如何真正做到互相尊重，互相敬爱，互助合作，共存共荣，新加坡将这个理念落实了。这几天同学们讲经，我没有办法去听。我是多多的看看各个宗教，多了解他们，多认识他们，这是教育，宗教教育。同时，我们也把佛教介绍给他们。 　　社会是多元的，变化多端。广目天王手上拿的是龙，或者拿的是蛇，龙、蛇都一样。龙、蛇表什麽？变化，千变万化，说明社会千变万化，你要看清楚。变化当中还有不变的原理原则，他的一个手上拿着龙，一个手上拿个珠，那个珠就是不变的原则，要掌握到，你才能应付多变的社会，它取这个意思，你说多好！ 　　北方天王手上拿的是伞盖，伞盖代表什麽？防止污染。你接触多元变化的社会，决定不能够污染，污染就错了。在复杂社会里头，保持「清净平等觉」，伞盖是取这个意思，这叫护法。 　　不是叫我们不接触，六根接触外面六尘境界，守住自己的清净、平等、正觉、慈悲，那是真正懂得护法，决定不受污染。什麽是污染？自私自利，损人利己，贪瞋痴慢，这个念头是污染。我们在一切人事环境、一切物质环境里面，把这些污染永远离开，你的心才清净，清净心生智慧，这样才能真正护持正法。 　　诸位必须要晓得，佛法是正法，佛法之外的是不是正法？《华严经》上说：「圆人说法，无法不圆。」大乘法里面也常说：「哪一法不是佛法。」觉悟了，法法皆是佛法，佛法广大无边，我们常讲：「佛法无边」。如果你要是说基督教不是佛法，那基督教就是佛法的边，它有边了，那怎麽能说无边？天主教也一样。昨天晚上我们参访犹太教，今天参访拜火教，如果说它不是佛法，那佛法就有边了，佛法怎麽可以说无边？佛法无边，然後我们晓得，所有一切宗教，所有一切族群，统统是佛法。 　　佛是觉悟的意思，你觉悟，你明白，你搞清楚了，就叫做佛法。你没有搞清楚，那叫世间法。佛法清楚明白，就叫做佛法。佛教经典摆在我们面前，你对它不清楚、不明白，这不是佛法。所以对於迷惑不了解的人，再问他一句：「哪一法是佛法？」没有一法是佛法。觉悟了，法法皆是佛法。觉悟了的人，没有分别，没有执着，没有妄想。有妄想分别执着，什麽都不是佛法，没有一样是佛法；离开妄想分别执着，法法皆是佛法。这是佛在大乘经上常讲的，我们要懂得。 　　我们今天布施供养其他宗教，有很多人奇怪，他为什麽奇怪？他是凡夫，他没有佛法，他不懂佛法。 　　有很多人问我：「法师，你为什麽拿这些钱，供养那些其他宗教？」 　　我说：「我没有供养其他宗教。」 　　他说：「你为什麽不供养佛教？」 　　我说：「我是供养佛教。」 　　他说：「明明它是回教、伊斯兰教、印度教。」 　　我说：「那都是佛教，是你自己没有看清楚，统统是佛教。佛教里头有宗有派，你懂不懂得？」 　　他说：「懂得。」 　　我说：「佛教有十个宗。那都是佛教的宗派，他们里面崇奉的神，崇奉的上帝，都是诸佛如来的化身。你念念观世音《普门品》三十二应，应以什麽身得度就现什麽身；应以基督教得度，他就现基督教身；应以上帝身得度，他就现上帝身；都是诸佛如来。《无量寿经》上说一切皆成佛，这一切包不包括他们？统统包括，一切皆成佛，这个意义多深多广，多麽圆满。小心量分自、分他，你永远不能成就，不但证果你没有分，开悟都没分，自己给自己做了障碍。」 　　我们应当要觉悟，应当要明了。好，今天时间到了，就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-7-16 09:33:00

﹝第三八集﹞　　诸位同学，大家好！「随缘济众」，说了十个项目，前面八条介绍过了，後面还有两条：第九是「敬重尊长」，第十是「爱惜物命」。佛教人要随缘而不攀缘，佛菩萨自己圆圆满满的做到了，做出一个样子给我们看。 　　「敬重尊长」，尤其是现代人所疏忽的。为什麽要敬重？尊长是让我们学习敬重的一个对象。实在说，佛的意思是要我们一切尊敬，为什麽？因为尊敬是性德。我们学佛目的是要作佛，怎样才能作佛？必须把性德圆圆满满的恢复过来，那就自然成佛了。佛不是勉强成就的，是自然成就的。佛在大经上告诉我们，「一切众生本来成佛」，本来我们都是佛，现在不是，什麽原因不是的？我们的思想、见解、行为违背了性德，所以就不是佛；要是顺应性德，那就是佛，跟一切诸佛如来无二无别。由此可知，佛教化众生，无非是教化人随顺性德而已。随顺性德是自然的，违背性德就是破坏自然。在佛法里面，有时候不用「自然」这个名词，怕大家对这个名词有执着、有误会，用「法尔」。法尔是什麽意思？跟自然意思是一样的。「法」是一切诸法，「尔」就是这个样子，本来就是这样的。 　　实在说，现代我们对这些意思体会应当是有相当的深度，为什麽？大家常讲自然环境被破坏了，自然环境就是我们生活环境；自然环境被破坏，就是我们生活环境被破坏。我们现在生活已经感到相当痛苦，不但饮食里面含着有许许多多的病菌，叫人吃饭都提心吊胆，水里面也含着有毒素，甚至於空气里面含着有毒素。我们这个时代，饮的水，呼吸的空气，不如古时候时代。古时候时代，确实饮的是清泉，呼吸的是新鲜空气，这是我们生活环境远远比不上古人。被谁破坏的？我们自己破坏的，真的是自作自受。可是并不是我们人类统统都在做，是少数人做，多数人受连累。少数人发明，多数人贪图一点小便宜，贪图一点小利，不知道後面有大灾难在後头。这是愚痴，这是真正的无知。 　　佛教人，没有别的，恢复性德而已。性德是你本有的，你现在迷了，无量的智慧德能不能现前，佛苦口婆心劝导我们。智慧德能何以不能现前？迷惑，愚痴。从痴迷里面生起妄想分别执着、是非人我、贪瞋痴慢，这些东西在造业，就破坏了自然环境，使我们自性本具的德能，产生了障碍，不能现前。在这个时候，佛称这些人叫凡夫。只要把这些障碍除掉，智慧德能又恢复了，这个人就叫佛菩萨，佛菩萨跟众生差别就在此地。我们只要相信佛的话，理解佛的话，依照佛的话去做，就能够恢复性德。 　　《华严经》普贤菩萨给我们提了十个修学纲领，第一条「礼敬诸佛」，也就是说真正修行要从「礼敬诸佛」开端。了凡先生在此地教我们「敬重尊长」，就是「礼敬诸佛」的落实，这是初步落实，培养敬重之心，敬爱尊重，培养这个心，这是性德。然後以这种敬爱，真诚的敬爱，真诚的尊重，对待一切众生，再也没有分别、没有执着，这就是性德的流露，这就是普贤菩萨「礼敬诸佛」真正落实了。只要这一条能够落实，其余的九条就好办了，就不难。你的生活，你的工作，处事待人接物，你的思想言行，都是普贤行，也就是普贤菩萨修行的办法你得到了。在大乘佛法里面，普贤行是最殊胜的修行方法，这个方法能成佛；换句话说，这个方法能明心见性。所谓成佛，就是明心见性。 　　我们再细细思惟，这一些经论我们读得很多，说起来我们都很熟悉，并不陌生，可是始终不能够落实，原因在哪里？原因在行之不力。说实在的话，根本没有想去实行。没想去实行，不只是行之不力，根本就没去做，所以我们没有办法契入佛菩萨的境界。说个老实话，十大愿王的真实义，我们了解的不透彻，并不是真正明白。真正明白了，哪有不照作的道理！ 　　古圣先贤们，用这种方法来培养性德。人如果能够敬重父母，敬重师长，敬重长辈，从这个地方下手容易。可是在今天就难，今天的社会普遍的崇尚自尊，不会尊重别人，自大，所以傲慢的习气不断的在增长，总是欺压别人。这样的心态是造极重的罪业，与性德完全相违背。不学佛已经就不堪了，学佛还要这个作法，哪有不堕落的道理！ 　　我们要懂得这个意思，佛为什麽要这样教我们？这种教学法，不是他创造的，不是他设计的，完全是顺应自然，完全是随顺性德。我们如果明白、了解，自然能够欢欢喜喜依教奉行，认真去学习。在生活里面学习，在处事待人接物当中学习。 　　末後一条「爱惜物命」。这一条实在上说，就是劝导我们要惜福。自性里面有无量的福德，我们在大经上看到，《华严》里面讲毘卢遮那佛的依正庄严，往生经里面讲极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，那个福报不是修来的，称性；也就是说完全是自然的，自然生态一丝毫没有破坏，无论是物质环境、人事环境，美好到极处，所以称之为极乐世界。 　　在这个环境里面，佛菩萨为我们示现的还是「爱惜物命」。何况我们凡夫没有见性，自性的福报一丝毫都享受不到。我们今天享的福报是什麽？从哪来的？是从修德来的。好比你有福报，你有财富，你有亿万财产，但是都在银行里面，身上一分钱也没有，走在街上想吃东西，挨饿，没人给东西给你吃，怎麽办？只好临时打工，赚一点钱去吃一餐饭。临时打工，赚一点钱吃饭，是修德。性德虽然有，拿不出来，凡夫就好比这种状况。 　　我们修这麽一点福德，你要不爱惜，这个福很快就享完了。古人有一句话说得好，「禄尽人亡」，禄是什麽？福报。人寿命很长，你有八、九十岁的寿命，你有八、九十岁的福报，五、六十岁就享完了，不知道惜福，享完了；享完了，虽有寿命也要死，福没有了。由此可知，惜福重要。懂得惜福的人，寿命虽然到了，福没享完，他不会死，他的寿命自然延长。为什麽？福没享完，他还有余福，我们常讲添福添寿。添福有两个方法，一个是自己会修福，一个是自己会惜福。又会修福，又会惜福，他的寿命当然就延长，这是一定的道理。 　　儒、佛都教导我们要节俭，爱惜物命，这个物命特别是指动物。这一句里就含着不杀生，更进一步不食众生肉，不吃众生肉是惜福。吃众生肉，不要以为这很平常，社会上大家都吃。佛经上讲得很清楚，你吃牠八两，将来要还牠半斤，不是说吃了就没事，吃了很麻烦。你这一生吃了多少动物的肉，你要多少生才能还得尽。所以「人身难得而易失」，失掉人身，再得人身不容易。讲个最简单的，这一生吃了多少众生肉，来生再变畜生，生生世世变畜生还债，统统还完了，这才能再得人身。你去想想，这个事情多麻烦！ 　　世间人不知道这个利害，佛菩萨知道，真正修行人知道，不跟众生结怨仇。不跟任何人有债务上的纠纷，别人欠我的不要了，这个好；要，你还要去讨债，你来生还要去跟他碰头；不要了，帐了了。欠别人的要赶快还，还的很痛快，我们菩提道上就没有障碍，往生就走得潇洒、走得自在，冤亲债主不会来刁难，诸佛护念，龙天善神保佑。你不知道惜福，那怎麽行？惜福，点点滴滴都要爱惜，要养成习惯。 　　我第一次到加拿大温哥华去讲经，那一边的同修告诉我，温哥华有一位大护法，供养宣化法师一栋大楼，当时那栋楼值美金一百万，我去参观过。什麽原因供养的？在一桌吃饭，看到宣化法师用一张卫生纸擦了八次，用一次叠起来再用，用了八次。他受了感动，供养一百万，惜福的果报。宣化法师在美国许多大城市里都有道场，福报大。福报从哪里来的？惜福，他真的节俭，真的惜福。自己生活确实节俭，别人做不到。他们日中一食，不倒单，房间里没有床铺，持戒很严，这些地方值得我们赞叹，值得我们学习。他讲的那些神通，这个我们不赞叹他；但是在持戒、惜福这一方面，我们应当要向他学习。 　　这十条，我们简单跟诸位同修介绍到此地，注解里面说得非常详细，大家自己可以参考。好，今天就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-7-17 09:29:00

（第三九集）　　诸位同学，大家好！《感应篇》第十八句是： 　　【慈心於物。】 　　向下这一段经文是讲「养性」，修心养性，这一科里是讲修敬。『慈心於物』，「物」就是众生。佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是德，方便是功，我们常讲功德。前面这一段教给我们积德累功，积德就是存心，累功就是行事。慈悲心就是世间人讲的爱心。佛法为什麽不说爱，要说慈悲？这里面有一个原因，世间人这个爱是感情的，爱生於情。慈悲也是爱，但是慈悲是生於智，是理智而不是感情的。凡是感情的很容易变化，所以世间人讲爱情是决定靠不住的，千变万化，自己也不能控制。佛菩萨这个爱心是永恒不变的，叫做慈悲，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。 　　真慈平等就是佛。在经典里面，佛给我们讲十法界的因行，当然每一个法界要讲因缘都非常复杂，《华严经》上所谓「无量因缘」。无量因缘当中，总有一个最重要的因素，所以佛就将最重要的因素提出来教导我们。作佛最重要的因素就是「真慈平等」，真是纯真，前面在「积德累功」的时候，我们曾经说过。 　　一个修行人，一个明白人，彻底了解宇宙人生真相的人，他有三桩事情是我们一般凡夫所忽略的。第一，他的心是真诚至善。善心达到究竟圆满，就是至善。儒家也教人「止於至善」，以一个纯善的心，处事待人接物。纯善心就是此地讲的慈心，这是第一个特色。第二个，纯是一个爱人之心。没有想到自己，就像一个慈母爱护他的幼儿一样，全心全力的照顾，把自己都忘掉了。佛与大菩萨是以这样的爱心，爱护十法界的众生。第三个，纯是利益之心。 　　这三点，把诸佛菩萨的心行说尽了。而这三桩事情，我们细心去观察，几乎通於一切宗教。各个宗教的教义虽然不相同，仪式不一样，但是这三点是有共通之处，宗教可以圆融和合；可以说这是根本法、基本法，从这个基本法上着手，发扬光大。 　　《华严》是一个例子，《法华》也是个例子，看看佛家的大乘经论，一乘教典，无不是以这三个因素，融合虚空法界种种不同的族类，我们今天讲不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，以这三桩东西融合了。至善、真慈、利益对一切众生，真正做到舍己为人。佛是大智大觉，我们讲他的觉行圆满，凡是大智大觉的人，一定具备这三个因素，能与平等慈心为伍。 　　佛家教人养生，这是一切众生，可以说是不分族类、不分宗教，最关心的事情，怎样才能保持健康长寿，幸福快乐。要想身体好，健康长寿，最重要的就是慈悲心，这是许许多多人疏忽了，心地清净慈悲就不会生病。所有一切病痛烦恼从哪里生的？我们要细心去观察，从污染生的，这个道理不难明了。 　　这几天，报章杂志里面刊载欧洲牛肉又发生问题了，又不能吃了。甚至於葡萄酒里面还掺杂着牛肉的牛血，把葡萄酒染红，大家心里都慌了，很明显的，污染就是疾病的根源。心地清净，没有污染，就不会生病。慈悲能够化解一切不祥，不但能解毒，对自己来讲有能力解毒，慈悲心能解毒，慈悲心能化解世间不同的族群、不同的宗教之间一切误会歧视。所以种种不祥，慈悲心能够化解。 　　我这个妄想打了好多年，希望能办一个多元文化的学校。多元文化教什麽？就是教导至善的心，慈悲的心，利益众生的心。多元文化研究所，多元文化学系，课程内容就是这三点，这三点在佛法里面讲就是菩萨。而慈心里面最重要的是不杀，「净业三福」第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」。对一切众生，「物」是讲一切众生，不可以有杀害的念头。不但不能杀，伤害都不可以，这才是真正慈心，是所有一切戒律的基础，戒行的根本。 　　佛菩萨教我们养生之道，特别着重慈悲心。世间人养生只懂得生理，饮食要卫生，卫是保卫，保卫生理，求生理的健康。但是生理健康真正的因素没有找到，虽然选择最健康的食物，他还是会生病，他还是会老死。什麽原因？生理健康，对於健康长寿不是第一个因，它是第二个因；这是治标，不是治本。由此可知，讲求卫生的人是治标，不是治本。 　　本是什麽？本是心，佛经里常讲「依报随着正报转」，心是正报。心理健康，我们生理就健康了一大半，饮食方面稍微注意一点，那就过得非常好。心理不健康，生理怎麽调养，还是无济於事。这种例子，我们看得太多了。古代这些帝王将相，对於生理上的保卫，都是找一些专家、第一流的人来照顾他，还不是一样短命。历代帝王，诸位去查一查看，活到七十岁有几个人？没几个。大多数四、五十岁生命就结束了，五、六十岁就算长寿了，七十岁以上的，希有！古人称为古稀之年。什麽原因？疏忽了心理的卫生，他懂得生理的卫生，他不懂得心理卫生。所以慈悲心比什麽都重要。 　　我们养身体，还要懂得养性情。佛家的饮食为什麽选择素食？释迦牟尼佛当年在世，劝导我们素食，但是他自己没有实行素食，那是生活环境不许可。佛是一个非常慈悲的人，慈悲的人就不愿意麻烦别人，佛每天出去托钵。托钵，人家吃什麽就供养什麽，这就方便了。如果佛要提倡素食，每一家都还要准备一点素食应付托钵的人，你说这多麻烦！不愿意给人添麻烦，所以这是随缘。诸佛菩萨、那些修行人，行！随缘没有问题。因为他的心慈悲，他没有分别，他没有执着，他的心清净，不受污染。我们是凡夫，我们的心不清净，我们的心会受污染，所以不能不有选择。  　　中国佛教采取素食，始於梁武帝。梁武帝读《楞伽经》，佛在经上劝勉菩萨不要吃众生肉，他读了之後非常受感动，他自己采取素食，劝勉出家人也采取素食，素食运动就这样展开来。全世界的佛教徒都没有吃素食，吃素食只有中国。 　　全世界出家的佛教徒，头顶上没有燃香的，燃香只有中国。头顶燃香是什麽意思？佛在经上讲，燃烧自己，照耀别人，是我们发愿舍己为人，懂得这个意思就行了。不是叫你真的把身体烧掉，身体烧掉了，你还拿什麽去帮助别人。诸佛菩萨，用现在的话来说，就是服务众生，为众生服务，为人民服务。你没有一个健康的身体，你拿什麽服务？佛家讲燃身、燃指、燃臂，都是取舍己为人的意思。你要会错了意思，真的把身体烧掉，手指烧掉，手臂烧掉，你变成个废物，什麽事也不能做了。观世音菩萨两只手还不够，要千手千眼，我们两个手还要把它烧掉，这成什麽话！意思错会了。 　　祖师大德教我们在头顶上燃香，让你时时刻刻记住，我曾经发愿舍己为人。可是头上有很多人烧了好多个，我还曾经看到有一位出家人，头顶上大概烧了有三、四十个香疤，燃得那麽多，心里还是自私自利，贡高我慢。他燃得多，别人燃得少，「我比你多」，贡高我慢！完全不懂得燃香的意义。所以身上燃不燃没有关系，心里要记住佛的教诲，真正发心，无条件的、无私的为一切众生服务。 　　素食非常重要，素食养生、养心、养性。性，用现在话讲，就是情绪。素食里面也有对性情不好的，佛都把它拣择出来，大家晓得佛家讲「五荤菜」。荤是草字头，荤不是肉食，许多人讲吃荤，以为是吃肉，错了。荤不是肉，荤是蔬菜。肉在佛家讲腥，荤腥。荤是五种蔬菜，大家都晓得，大蒜、小蒜（我们叫荞头），韭菜、葱、兴渠。兴渠过去中国没有，现在普遍了，我们叫洋葱。这些东西影响生理，没有功夫的人，没有定功的人，吃它会产生不好的效果，所以佛家避免吃它。这五重荤菜，《楞严经》上讲得很清楚，生吃容易动肝火，脾气暴躁。所以佛才劝导初学的人，你要保护自己善良的一个情绪，饮食会影响情绪。素食保护慈悲心，不食众生肉，所以素食卫生、卫性、卫心，这是最好的选择，最好的养生之道，养生、养性、养心，这是大学问。 　　从这个地方生起爱护一切众生的心，欢喜、无条件照顾一切众生，帮助一切众生，菩提心就从这里生。佛常常劝我们发菩提心，我们菩提心不知道从哪里发？菩提心要从爱心里面发出来，这个爱心不附带任何条件。有条件的爱心，不是菩提心；无条件的爱心，才是菩提心。无条件的爱心难发，难在哪里？难在我们不了解宇宙人生真相。如果你明白了，菩提心自然就发出来。 　　宇宙人生真相是什麽？虚空法界一切众生就是自己，这才是真相。我这个讲法大家好懂，佛经上的讲法，大家听了很难体会它的意思。佛经上怎麽说法？「十方三世佛，共同一法身」，这话听起来不好懂。我把它变一变，虚空法界一切众生就是自己。你们想想看，你什麽时候能够体会到，什麽时候你承认了，你肯定了，你的爱心自然就发出来。那个爱心是平等的慈悲心，那是真正的菩提心。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-7-18 09:03:00

（第四十集）　　各位同学，大家好！《感应篇汇编》第十九句： 　　【忠孝】 　　两个字。这两个字，实在是德行感应的根本。注解里面，在全篇是最丰富的一段。我这个本子跟你们用的本子不一样，我这个本子总共有十七页，一页是两面，可见得古德对这两个字重视。「孝」是诚敬的根本，佛法建立在孝道上。中国自古以来，儒家的教学也是以「忠孝」为中心，这是受教育。什麽叫教育？忠孝而已矣，这是我们不能不知道的，就是要学忠，要尽孝。古人教我们，「为臣尽忠，为子尽孝，这是天理之常，人伦之本」，注解开端就这四句话。 　　「为臣尽忠」，这句话要用现代言语来解释。佛教育「依义不依语」，这句话讲得好，你要懂得它的意思。因为语言会随着时代变，意思是原则、是纲领，永远不变的。在过去帝王的时代，「为臣尽忠」是臣子对於君王要尽忠，用现代的话来说，就是被领导对於领导的人要知道尽忠。这个意思引伸来说，为一切人民服务要尽忠，这个意思诸位就更好懂了。我们服务要有对象，对象是什麽人？对象是人民。我们为人民服务，为众生服务，要知道尽忠。 　　「为子尽孝」，这一句话好懂。尽忠是依尽孝为根本，如果一个人不懂得孝，他怎麽能够尽忠？孝是天理之常，人伦之本，忠是做人的大道理。 　　「忠」这个字是「中」、「心」，就是你的心要正、要中，不能有偏，不能有邪。古人给我们解释「诚敬」，诚敬是相貌，「一念不生是谓诚」。由此我们就可以体会到，忠心就是一心，二心就不忠，二心你的心就偏了。忠心是一念不生，生一念就不忠。由此可知，忠这个字是诚敬到极处，真诚恭敬到极处，才叫做忠。儒家的教学，佛家的教学，就是教这个。这是天理之常，常是常道，永恒不变的，在佛法里面讲「法性之常」、「法尔如是」。人能够守着常道，这个人就叫做佛，就叫做菩萨；失掉了常道，违背了常道，这个人就叫众生，就叫凡夫。可见得圣凡就从这个地方分，一念差别。 　　人伦之本，做人的根本；换句话说，忠孝这两个字没有了，人伦的根本就丧失。还有人的形状，有人的样子，实际上是不是人？不是人，只是人的样子。 　　天台大师讲《法华经》，将十法界展开为「百界千如」。百界从哪里来的？每一个法界里面都有十法界。譬如我们是人法界，人法界里面有人中之佛。哪个是人中之佛？「忠孝」两个字做到圆圆满满，丝毫没有缺陷，这就是人中之佛。人中之菩萨，「忠孝」两个字做到五成以上，没有圆满，这是人中的菩萨，人中的缘觉，人中的声闻。「忠孝」两个字能够做到十之一、二，那才是人中之人，才算得上是个人。能够做到四成、五成，人中的天人。如果做不到，违背了，人中的畜生，人中的饿鬼。完全相违背，大逆不道，人中的地狱。每一法界都具足十法界，所以叫一百法界，每一界里面都具足「十如是」，所以称为「百界千如」。百界千如是告诉我们一个原则，告诉我们事实真相。这样再展开，一百界里面，每一界里又有十法界，叫「千法界」，所以法界无量无边。 　　法界从哪里来的？从我们妄想分别执着里面变现出来的，无量无边的法界，变幻无穷。这个变幻里面有一个不变的原则，这个原则就是「忠孝」。所以在《感应篇》，「忠孝」这两字的注解，占这麽大的篇幅，这是古大德的慈悲爱护，唯恐我们对这两个字认识不清楚。世出世间的学问能不能成就，关键就在这两个字；修行能不能证果，关键也在这两个字，你说这多重要！ 　　底下这几句话，我们把它念下去，意思深广无尽。「使为臣不忠，则君复何望於臣？为子不孝，则父复何望於子？畜生禽兽之不如，安可言人乎？」这几句话现在人听到会摇头，听不进去，现在人不以为然，认为说这种话落伍了，这是旧文化应当要淘汰掉。凡是有这种观念的人，有这种行为的人，所以才招来世间的大灾难。懂得忠孝的人，懂得这个道理，懂得事实真相的人，不但不敢为非作歹，连一念邪思都不容许，哪里会造业？更何况造极重的罪业？这些意思，我们同学们要多多的去想想，多观察，细心去体会，然後才知道圣人的教诲，至真至善。我们决不能迷於世俗，迷於世俗招来的苦报无有穷尽。 　　诸位也许晓得，古今中外有许多预言都集中在这个时代，都说这个世间会有灾难。我们学佛的人不相信预言，学佛的人相信因果，如是因、如是果、如是报。佛不说预言，佛说因果，善因一定得善果，恶因一定得恶报，因果报应，丝毫不爽。「忠孝」是善，「忠孝」是善之大根大本，这个字不能不多说说，要把它认识清楚。这两个字，在中国制造文字原则里面都是属於「会意」。文字是符号，你看到这个符号，体会这符号里面的含义。忠是中心，不偏不倚，教我们如何用心。忠是真心，偏了就是妄心，这个字是教我们用真心。诸佛菩萨用真心，声闻、缘觉用的是相似的真心，还没有到纯真，六道凡夫用妄心，不真。所以这个意思很深很深。 　　「孝」这个字，是叫我们体会事实真相。事实真相是什麽样子？你们看看这个字的样子，上面是个「老」，下面是个「子」，这个意思很明显的告诉我们，上一代跟下一代是一体就孝，上一代跟下一代分家就不孝。从这个意思再引伸，上一代还有上一代，过去无始，下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一体。这是什麽现象？岂不是佛在经上跟我们讲「自性」、「法身」的样子。大乘经上常说：「十方三世佛，共同一法身」，就是这一个字最好的注解。「孝」是什麽意思？就是「十方三世佛，共同一法身」。我常讲：「虚空法界一切众生就是自己」，这就是孝字。这个符号说明了宇宙人生的真相，明了这个真相，你就认识孝道了。 　　这两个字合在一起，就是圆圆满满的佛法。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，说什麽？「忠孝」二字而已。不仅是世尊所说的一切法不离这两个字，乃至十方三世一切诸佛所说无尽的法藏，也是这两个字而已。这两个字怎麽说得尽！诸佛如来一起说，共同说，说无量劫，这两个字还是说不尽。我们连这两个字粗浅的意思都不能体会，难怪修学功夫不得力，研经听教不能开悟。研经听教不能开悟是对这两个字不认识，念佛修行功夫不得力是这两个字丝毫都没有做到。所以这两个字你认识了，你会开悟；这两个字做到了，你就能修行证果。所以这两个字我们也要多用一点时间来跟诸位同修介绍。实际上，我知道的也不多，我能体会到几分，我也只能做到个一分、两分而已。 　　注解接着说，「人虽应登仙品，必须多历岁年，唯至忠至孝，今日谢世，明日便生天界，人知忠孝为臣子大节，岂知尤为超度之本哉」，这个话说得好、说得对，没错！这是讲到修行。《感应篇》是道教的，道教修行目标在升天，进入神仙的俱乐部，也很难得了。 生天不简单，佛法里面讲，欲界天要修十善、四无量心，色界天还要修四禅八定。但是人生在世能够尽忠尽孝，不必修行，死了以後自自然然就生天。这个话是事实，至忠至孝的人，生天的品位也高。换句话说，如果不忠不孝，虽修十善、四无量心，也不能生天。同样的道理，不忠不孝，念佛也不能往生极乐世界。你在念佛堂诚心诚意去念，一天念十万声佛号，一样不能往生。所以这两字，不但是做人的根本，也是修行的大根大本，决定不能疏忽。这两个字，我们要多用一点时间来研究讨论。今天时间到了，就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-7-19 05:28:00

﹝第四一集﹞　　诸位同学，大家好！昨天讲到： 　　【忠孝】 　　这两个字。这两个字无论是在中国固有文化，或者是在大乘佛法里面，都是属於心性之学。这两个字在「六书」里面都是属於「会意」，也就是让我们看到这个符号就能体会它所表的意思。 　　「心」这个意思很难体会，很难懂得。大家在《楞严经》里面看过，《楞严经》一开端，世尊对着阿难，问他「心」在哪里？并没有说是「真心」或者是「妄心」。阿难比我们聪明，说了七个地方，都被世尊否定了。这一段文字很长，古人的科判定为「七处徵心」，也有人把它判作「七番破处」，都有它的道理。心不但找不到，甚至於心也没有办法想得出来，所以佛经里面常用八个字来形容它，「不可思议」、「心行处灭」，这八个字能够说到一点彷佛。 　　儒、佛讲的心，都是讲真心，都是讲本性。真心本性遍一切处，佛法里面讲心包太虚，《楞严经》尤其说得透彻，虚空法界一切众生皆是「唯心所现」。所以心是能现，虚空法界一切众生是心之所现。就如同我们作梦一样，我们每个人都有作梦的经验，梦里面有虚空、有法界、有一切众生，从哪里来的？现在人说从意识心里变现出的梦境。没错，意识心是个妄心，佛法里面讲识心，变现出的梦境。我们现实的环境，现实的虚空法界，芸芸众生，又有几个人知道是我们真心本性变现之物？这就没人晓得了。心没有相，心能现相，心起作用能将这个现象任运变化，所以是「唯识所变」，十法界依正庄严。识是什麽？识是念头，念头是心的作用，心起作用就叫做念。「念」这个字也是「会意」，在中国文字上，念是「今」、「心」，就是现在你那个心，你现在心在动。所以佛说「一切法从心想生」，心想就是念，就是念头。 　　心起作用，如何将这个作用用的纯正。世出世间的圣人用心是纯正的，佛菩萨用心是纯正的，纯正就是「忠」。这个心上如果不加任何符号，那就表的是心，加上符号就是表它的作用。忠是正用，一点过失都没有，一点错误都没有，这叫忠。我们要懂得，这个意思无限的深广。在儒家，《大学》里面教人「诚意、正心」，诚意是心之体，正心就是心之作用，要用的正，正就是忠。可是现在的凡夫，我们哪里知道心？禅宗说得好，「若人识得心，大地无寸土」，诸佛如来教人没有别的，就是教人认得心而已，认得心你就成佛。由此可知，除佛菩萨之外，没有人认得心，声闻、缘觉没有明心见性；换句话说，还没有认得心，何况等而下之。 　　心起作用，就是思想，就是见解。这些思想见解错了，错在什麽地方？佛家讲有无明障碍住了，烦恼搅和住。佛这麽说，儒家也是这麽说，所以儒、佛论修行都是先断烦恼，然後开智慧；智慧开了，你就认得心。儒家教人的纲目，也是这麽个说法，「格物、致知」，这个「格物」多重要！我们今天修学功夫不得力，就是没有从这个地方下手，没有去做。物是什麽？物是欲望，物欲。一切众生对於物欲深深的贪恋、执着，他的果报生生世世搞轮回，搞三恶道。所以你修行要想成就，你必须把五欲六尘舍得乾乾净净，你才有救。不但世间法不可以贪，佛法也不能贪，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」。 　　我们想想自己为什麽不能成就？为什麽还造地狱业？学佛的人造地狱业多，我看得太多太多了。现前造地狱业，将来一定得地狱果报，不晓得果报之可怕，他敢造业。起心动念自私自利，起心动念欺骗众生，欺骗佛菩萨，自欺欺人。他用的是什麽心？这样的心怎麽能成就？以这样的心做点好事，也有点果报，果报在哪里？三途六道里面去享受。如果五戒十善不具足，说老实话，五戒十善具足的人不多。第一个就是不诚实，五戒里有不妄语，十善里也有不妄语、不恶口、不两舌、不绮语。我们自己想想有没有犯？如果犯了，《地藏经》上说得好，「拔舌地狱」，你能逃得了吗？不要说你有这个行为，起这个念头就造业了。我们在前面已经读了不少，起心动念都在造业，自己还要想有好的果报，哪有这回事情！ 　　往年我在休士顿讲演的时候，遇到蔡老居士（蔡念生老居士的公子），我们在一起吃饭，谈到修学之所以不能成就。他有一句话说得好，「人功夫不能成就，原因就是不知耻」。我听了这个话深有感想，真的，确实是「不知耻」。儒家讲：「知耻近乎勇」，勇是精进不懈。为什麽不能精进？不知耻。 　　我们那天的谈话，也有一个具体的结论，希望我们来推行「知耻运动」，我们搞一个「知耻学社」，有这麽一个念头。人能够知耻，那就是世出世间圣贤的根基。菩萨知耻，所以他能成佛，声闻、缘觉知耻，所以他能够精进。什麽叫知耻？不如人是耻辱。要以谁做标准？以佛菩萨做标准。我们样样比不上佛菩萨，就是我们的大耻辱。去向佛菩萨学习，佛菩萨身心清净，世出世间一切诸法放得乾乾净净。他能做得到，我们为什麽做不到？我们为什麽还要贪着，还要拼命在营求，错了。 　　佛法讲用心，都劝人发菩提心。菩提心里面讲直心，讲至诚心，那是孝。真诚到极处，这是真心，是本性，是菩提心之体。心性起作用，有对自己，有对别人；对自己的是深心，深心是自利心；对别人是大悲心，大慈悲心，这是利他。所以深心跟大悲心都是「忠」的意思，你的心起这个作用，正确，纯正无邪。什麽叫深心？古德解释「好德好善」，这个讲得不错，好德好善之心。什麽叫德？前面讲过，存心是德。存什麽心？我们将世出世间圣贤的教诲，归纳成十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，心里面常存这十个字就是深心，这是自受用。诸位果然能常存这十个字，自自然然健康长寿，心情愉快，世间人讲的幸福美满就表现出来了，你的忧虑，你的烦恼，你的罪业，就能够消除。如果与这十个字相违背，你造业，你不能离开烦恼，不能离开忧虑，不能离开恶业。 　　心存这十个字，这就是有德，前面文上讲的「积德」；念念不忘这十个字，这是积德。累功，大悲心利他是累功。你果然积德，德在哪里表现？德就在你形相上表现，古人所谓「诚於中而形於外」。在你的面孔、你的相貌、你的表态里面，就把这十个字完全表现出来了。佛法讲「六根门头放光动地」，什麽放光？就这十个字放光，动地是感动别人。你的相貌，你的言谈举止，自自然然显示出「看破、放下、自在、随缘」，这八个字就是放光动地。再加上「念佛」，那就更不可思议，那才达到究竟圆满。 　　这十句，我想我们每个同学都记得很清楚，都能说得出来，可是没有把它放在心上，没有把它放在行为上，因此我们功夫依旧是不得力，依旧在造六道业。说六道业还说得好听，实际上是造三途业，怎麽得了！ 　　前天陈大使问我，我们现在这个题目是什麽？我就告诉他，我们有个总题目，八个字：「学为人师，行为世范」，我们的目的是「知恩报恩」，要把知恩报恩落实。我们学佛的人，「知恩报恩」是挂在口皮上，天天念「上报四重恩，下济三途苦」，什麽叫四重恩？不知道。父母对我们有什麽恩，老师对我们有什麽恩，国家、社会对我们有什麽恩，一切众生对我们有什麽恩，几个人知道？不知道就是耻。知道而不能够做到，也是耻辱。要真正去了解它，佛法教学「信解行证」，你为什麽做不到？你解得不够透彻。如果你理解透彻了，你一定去做，不需要人鼓励，不需要人勉强，自动自发就去做了。解得不够深、不够彻底，为什麽会有这种现象？还是一句老话，不好学，不肯学，那就没法子了。谁能够学到？好学的人学到了。 　　往年我在台中亲近李老师的时候，那个时候我在家，还没有出家，我跟他一年三个月，以後到台北出家了。李老师那个时候在台中住了十年，学生十几万人，他很感慨的说了一句，他说：「你们这些人跟我十几年了，没有学到东西，学到东西的人走了。」台中同学跑到台北来找我，他说：「老师说你学到东西，你学到什麽？」我说：「老师没有特别教我，上课的时候你们大家不都在一起吗？」这说真话，老师从来没有特别教我，为什麽我能学到，你们不能学到？我有心，你们没有心。我想学、肯学，你们虽然天天坐在那里，听得比我多，机会比我多，你们是耳边风，你们听了没有落在心上。不肯学，天天在老师身边，守一辈子，还是造三途地狱业报，那叫真正可惜了。 今天我们看到「忠孝」两个字，我的感触非常非常深。这一段文的注解也多，有三十多面，希望诸位细细去看；看了，你再听我的讲解。果然肯学，喜欢学，认真学习，你一定得受用。这个受用不止一生，决定往生不退成佛。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-7-20 06:54:00

﹝第四二集﹞　　诸位同学，大家好！《感应篇汇编》讲「忠」字，注解里面总共有四十三条，大多数都是列举历代各行各业尽忠的事蹟给我们做参考，提供我们学习；在修道人，学佛的人，应当怎样尽忠，怎样尽孝，对於「忠孝」两个字应该如何看法。前面曾经跟诸位说过，这两个字都是属於「会意」，我们从这个符号上要体会其中的真实义。「忠」这个字的形状，是「中」、「心」，也就是心起作用要保持中道，佛家讲中道第一义谛，儒家讲中庸。所以懂得用中，在世法里面就是圣贤，在佛法里就是佛菩萨，世间圣人跟出世间圣人懂得用中。世间圣人用中，用的是相似之中，如果我们用天台六即来说，他是「相似即中」；世间的大圣，也能够做到「分证即中」。而在佛法里，诸佛菩萨，像《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们可以说已经达到「究竟即中」。诸位从我这个话去体会，这个意思是一个究竟圆满的中道。中则不偏，中则不邪。 　　为什麽我们说诸佛菩萨是究竟圆满的用中，超过世圣？佛菩萨的心确确实实是包虚空法界，这个道理、事实真相世间圣人没达到。世圣所谓天下，实际上是指这个地球，以天下为心，真正能够爱世人。而佛菩萨的心量是遍虚空法界，因为他知道虚空法界一切众生是唯心所现；换句话说，就是心的相分。心没有相，它能现相，所以相是心的相分。在凡夫，我们现在六识感官的相分是唯识所现，唯识所现的我们称它作妄相，所以《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄」。妄相之外，还有没有一个真相？佛说有，真相是一真法界，华藏世界是一真法界，极乐世界也是一真法界。诸位在这个言语里面，有没有听出意思来？你要真正听出来，你就明白了。相没有真妄；说真说妄，是佛的方便说，不是真实说。为什麽说不上是真、是妄？因为心性里没有相，怎麽能说真？怎麽能说妄？如果你是一心，现的相就叫一真；如果你是二心三意，现的相就叫妄相。你们听明白了吗？相是心现的，是识变的，所以说「一切现相从心想生」，这是真理，是事实真相。 　　诸位如果体会得，你就肯定佛在经上所说的「依报随着正报转」。正报是什麽？正报是心，依报是境界，境界决定随着心念转变，所以佛菩萨在境界里面做得了主宰。凡夫不晓得这个道理，也不知道这个事实真相，所以心被境转。听说这个世间有灾难，惶惶不安，忧虑万端，为什麽？心随境转，这就不自在了，就苦不堪言。你问诸佛菩萨有没有灾难？没有。为什麽没有？他不但没有不善的心，他没有二念，永远住在一心上。所以我们世间人所讲的「吉凶祸福」，他都没有，世间人所受的「苦乐忧喜舍」，他也没有，这叫会用中，这就是中心。我们世间人讲尽忠，「尽忠」是什麽？中用到了极处、用得究竟圆满叫尽忠。真正做到究竟圆满的忠，究竟圆满的孝，是如来果地上；等觉菩萨还有一品无明未尽，他的忠孝还欠一分，还没有做到究竟圆满。这是佛法讲「忠孝」跟世法差别所在。 　　但是这个说法高，怕的是我们做不到。做不到也要做，学佛，一定要向佛菩萨学习。从哪里学起？要从拓开心量做起。佛家常讲：「心包太虚，量周沙界」，诸位要晓得这两句话八个字，是说我们的真心，是我们自己的本分，我们的真心本来就是这个样子。现在这个心量为什麽变得这麽小？小到只知道自私自利，所以才有灾难。如何消灾免难？拓开心量是最好的方法，最有效果的方法。要发心为虚空法界一切众生服务，这就是「四弘誓愿」里第一句所说「众生无边誓愿度」；这句话用现代话来讲，就是为虚空法界一切众生服务。佛家讲「度」，就是服务的意思。不仅是为人民服务，为人民服务在十法界里只有人法界一个法界，除人法界之外，还有九法界，一切众生就包括十法界，一个都不漏。为一切众生服务，这个心才是真正的菩提心，所以超越世间的圣人，道理在此地。 　　我们有没有发这个心？是不是在日常生活当中，起心动念都是为别人服务？常常怀这个心，这就是有德，前面跟诸位讲过「积德累功」。我们也很想学佛菩萨，就是学不来。我们是不是真想学佛菩萨？如果真想学，要把学不来的原因找出来，为什麽学不来？何以那一些声闻、缘觉、菩萨，他为什麽学得来，我为什麽学不来。你把原因找出来，把原因消除掉，菩提道上不就没有障碍了吗？你也就会学了，也就学得像。修学成绩必定是从观行、相似、分证到究竟圆满，这是我们的成绩不断向上提升。我们的障碍是什麽？障碍就是自私自利，只要把自私自利的念头放下，你也跟诸菩萨没有两样，你能学了，你也会学得很像。所以自私自利是菩提道上最大的障碍，一定要觉悟。 　　自私自利的念头，自私自利的行为，我们得到的利益太少太少了，真正是微不足道。能把这种念头舍弃，你所得的利益是无量无边，你所享受的环境是华藏世界、是极乐世界。为什麽贪恋五浊恶世而不肯舍弃？美其名为度众生，这是大慈大悲，其实你真做到了吗？诸佛菩萨示现在人间，示现在六道，他住的是一真法界。我们看他是住六道，实际上他住一真法界，为什麽？他在六道里，一尘不染，清净自在，给六道凡夫示现最佳的榜样，那才叫真正利益众生，真正在度众生。没有智慧，没有德能，不懂观机，美其名说度众生，实际上都在造业。造业，哪有不堕落的道理？纵然贪得这数十年物质的享受，名闻利养，後果不堪设想。 　　我们一定要明了生命是永恒的，绝对不是说死了就了了；死了就了了，这个事情就好办。我常讲死了就不得了，这是跟你说真话。学佛的人知道没有生死，生死是一回什麽事情？是我们生活时空的转变。现代科学家证实，这个世间有无数度的维次。确确实实可以肯定的，至少有十一种不同的维次，所谓三维空间、四维空间、五维空间，到十一维次空间，也称为十一度空间，这是已经被证实的。在理论上讲，空间维次是无限的，这个说法跟我们佛家讲的相同。佛家不讲维次，佛家讲法界，法界无量无边，十法界是大类。天台大师讲，每一个法界里面又有十法界，这是一百法界，所以天台家讲「百界千如」。这一百法界里面，每一个法界又有一百法界，重重无尽，这就跟科学家讲无限的维次意思完全相同。科学家还不能完全证实，佛家完全肯定。 　　所以生死只是我们生活空间维次的转变，你要明白这个道理、这个事实，你对生死就不会恐惧，只是换一个生活环境而已，你会很自在，你不会恐怖。可是维次的转变，有转变很好的，有转变比现在生活还差劲的，你不能不知道。有修行的人，有修养的人，善心的人，愈转愈好，我们世间人常讲来生生到天道去了。人身脱离，到天道去了，那就转好了。世间人对於天道含糊笼统，佛家知道清楚，天有二十八层天，欲界有六层天，色界有十八层天，无色界有四层天，你转到哪一层天去，这个在三界之内。三界之外，还有声闻、缘觉、菩萨、佛，愈转愈殊胜。如果你贪生怕死，你对於死亡恐怖，这个事情麻烦了。这个转愈转愈差，你会转到畜生道，转到饿鬼道；如果恶业造得很重，会转到地狱道。所以没有生死是真话，只是生活时空的转变。 　　佛在经论里面，这些道理、事实真相讲得太多太多了，我们要细心去体会，要认真努力，希望能获得一个自在的转变。诸佛菩萨没有一个不是得大自在，他什麽自在？诸位都念过《普门品》，都知道观世音菩萨三十二应，三十二应就是大自在，三十二种应身，随类化身，随机示现。他这个转变自己做得了主，这就得大自在。我们今天转变，自己做不了主，谁作主？业力作主。这是真的，六道凡夫随业流转，我们起心动念都是造业。造善业得善果报，三善道受身，就转到三善道，造恶业就转到三恶道，转变不自在。诸佛菩萨为什麽转变自在？说实在话，尽忠尽孝。你把「忠孝」这两个字看清楚、看明白了，诸佛菩萨千经万论就是讲这两个字，讲得非常圆满，彻底究竟。诸位要知道，一部《大藏经》都是在说这两个字，就是这两个字详详细细的说明。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-7-21 08:33:00

﹝第四三集﹞　　诸位同学，大家好！ 　　【忠孝】 　　两个字，前面将「忠」做了简略的介绍。《汇编》里面引用尽忠之事，也就是把「忠」如何落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物。它举了很多例子，这个例子是举不尽的，理事也是说不尽的，诸位可以从这些例子去体会。今天我们再来论「孝」字，孝是根本，忠是起用。《汇编》里面讲「孝」，第一段就用颜光衷先生的《孝弟论》，这一段说得很好，跟佛家的思想非常接近。「有子说孝弟为仁之本」，这是《论语》上说的；「孟子说尧舜之道，孝弟而已矣」。这是一个读儒书的人，一开端以孔孟的说法为依据，然後将它发明。「孝弟，关涉甚大」，关是关系，涉是涉及，它涉及的面很大，既深又广；「横的纵的」，这是从面上来看；「古往来今」，这是从时间上来说；「无边无际」，这个看法正确；「都是这个物事，然须晓得孝弟是什麽物，所以孝弟的是什麽根苗，人於天地间一气耳」。我们只念到这个地方，後面诸位自己去看。 　　「孝」这个字也是属於「会意」，让你看到这个符号就能体会里面的意思。它的上面一半是「老」，下面一半是「子」，老是代表上一代，子是代表下一代。这个字的意思，上一代跟下一代集合成一体，这叫孝；如果上一代跟下一代分了家，这就不孝。西方人讲有代沟，代沟就是分家，「老」、「子」分家就不孝，中国人没有这个话。你再往深处去想，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终，就是颜先生所讲的「古往来今，无边无际」。你懂得这个关涉，然後你再从横的方面去观察，就是佛家讲的尽虚空遍法界。就用这个符号来代表，虚空法界一法都不漏，圆圆满满的包含在其中。 　　我在讲席当中曾经说过，说过不止一次，我讲的话容易懂，「肯定虚空法界一切众生是自己」，这就是「孝」的意思。虚空法界一切众生，这个「一切众生」范围广；有情是众生，我们今天讲人、动物；无情也是众生，植物、矿物，乃至於自然现象；凡是众缘和合而生的，都叫做众生，众生这个意思很广很大。「一切众生都是自己」，我说这个话有根据，不是我说的，佛说的；佛不是这个讲法，但是意思一样，我们「依义不依语」就对了。佛在经上讲，虚空法界，唯心所现，唯识所变。心是自己的真心，是自己的本性；识是心的作用，是心起作用。所以「孝」这个字，要用佛法来说，就是一切法的大总持法门，究竟圆满。 　　我们对这个字的理念要清楚、要明了，然後才晓得应该怎样去学孝、去行孝，希望达到尽孝。孝字做到圆满，就成佛了。圆教究竟的佛果，孝道才做到圆满。等觉菩萨还有一品无明未尽，孝道还有欠缺，还不能做到圆满。由此可知，佛法是建立在孝道的基础上，经论、菩萨戒里面也是这样说的，我们要能体会得到、要能认知，这是学佛的根本，大根大本。 　　我们想想，佛法当年的传播是向四面八方去传道，佛的这些弟子们，到处为人讲经说法，为什麽只有在中国紮根，开花结果，发扬光大，其他的地区都没有；特别是在欧洲，在亚洲的西部，连发源地的印度，印度是个特殊的例子。我们很清楚，佛教没有传到中国来，儒家教学就已经特别重视孝道；换句话说，孔孟所教的，这书上说得好，「孝弟而已矣」。所以佛法到中国来，跟中国朝野一接触，我们听了之後非常欢喜。为什麽？跟我们的理念完全相同，而且做的方法比我们还要精细，儒家教学只提一个纲领，佛法讲的细腻，所以它的经典丰富。中国人特别欢迎它，特别重视它，这是佛法真正传到中国来了。如果这个社会、这个地区没有孝道的理念，佛法在这个地方紮不了根，是这麽个道理。 　　早年我在台湾，有一些法师到美国去，我认识的人不多，凡是我认识的，我都劝他到美国不要建寺庙，他问我建什麽？我说建祠堂，提倡孝道。祠堂里面可以讲经说法，供奉祖先牌位，不是供奉一家的祖先牌位，供奉全国的，我给它起了个名字叫「百姓宗祠」。不是像我们对面杜氏宗祠，那是一家的。我叫他建「中华民族百姓宗祠」，所有中国人都在一个祠堂里面，这个好！提倡孝道。我的福很薄，没有福，没有能力做到，达拉斯建了个小道场，我们没有法子，所以里面只供了一个牌位。在台湾做了两个大的牌位，一个是「中华民族百姓宗祠」，我们住在美国不能把美国忘掉，所以也供了一个「美国百姓祖先牌位」，我们供了两个。我们有心，有这个意思，我们没有能力做到。澳洲道场也许你们去过，我们佛堂也是供了两个这个牌位。在新加坡你们到念佛堂去看，念佛堂也供了两个这样的牌位，一个「中华民族」、一个「新加坡」，百姓祖先神位。这是佛法的根，是世出世间一切法的根本；如果根没有了，什麽都谈不上。所以孝是根。 　　我们读书看到这个符号，实在讲粗心大意，含糊笼统这麽过去，那怎麽行？不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教都是讲这个字，十方三世一切诸佛，说无量经法教化众生，还是这个字。我说这个话有没有根据？是不是我在这儿胡说？诸位读过《观无量寿佛经》，《观经》里面韦提希夫人遭了家庭的变故，万念俱灰，哀求释迦牟尼佛帮助她。她是佛弟子，知道世界无量无边，向释迦牟尼佛请教，有没有清净的世界、安乐的世界？她说这个世界环境太恶劣了，她很想移民，这儿不住了。释迦牟尼佛听了她的请求，就将十方诸佛世界以神力变现在她面前，让她自己去看，自己去选择。她看了之後，她选择阿弥陀佛的极乐世界，她很喜欢，向释迦牟尼佛请求，怎样才能够生到西方极乐世界？《十六观经》是这个因缘说出来的。 　　韦提希夫人请教往生的方法，释迦牟尼佛还没有说方法之前，先跟她讲「净业三福」，告诉她三个基本条件。这三个基本条件里面，第一句话「孝养父母，奉事师长」，你们诸位想想看，这是什麽意思？第一个就是讲孝，孝亲尊师。诸位要知道，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。没有孝，哪来的师？不知道孝顺父母，决定不可能尊敬师长。孝道、师道没有了，换句话说，在六道里面三善道也没有了，你的生活环境只限於三恶道。恶道里面，畜生有些还懂得孝道，还能够孝养父母；换句话说，人连畜生都不如。社会上很多人不懂，排斥佛教，排斥佛教就是排斥孝道，排斥师道。他们那种想法作法，我们决定不能怪他，要怪自己，他们对佛法有误会，没有了解。他要了解之後，佛法对每一个众生有真实的利益，谁愿意把自己真实利益毁弃掉？不可能的事情。我们没有尽到宣导的责任，我们有罪过。 　　佛在「三福」讲得好，第一条是人天福报，也就是三善道的福报，这是最低的水平。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你才能够保住人身。修得更好的可以生天，享天福。第二条是小乘的福报，声闻、缘觉，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」三句话。第三条是大乘菩萨的福报，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，也是四句。总共十一句，佛最後做了一个结论，这十一句是「三世诸佛净业正因」，这不说尽了吗？三世是过去、现在、未来。人要修行想作佛，我们知道三世诸佛所修的法门不一样，就像《华严经》上所说的，每个人修每个人的法门，但是都能够成佛道，殊途同归，法门平等，意思都是讲的这个。无量无边的法门都能够圆成佛道，但是都是建立在「三福」的基础上，离开「三福」，无论修学哪一个法门都不能成就。 　　所以修行开始是个孝，到圆满还是孝道，佛法没有说别的，自始至终，行孝、尽孝而已矣。几个人了解这个道理？为什麽不了解？我们四众弟子没尽到责任，特别是出家的弟子，没有说清楚，自己也没做到，连孝的概念都没有。孝的本意，就是圆圆满满的自性；孝的真谛，就是佛法当中常常讲的「一心一念」。所以我们要把这个字认识清楚，然後我们来研究、来讨论，这个理念怎样落实在生活上？那就是行孝。怎样落实在佛法修学上？那是尽孝。如果大家把这个道理搞清楚了，事实真相搞清楚了，我们深深相信，九法界一切众生，没有一个不愿意皈依佛法的。皈依佛法是皈依什麽？皈依孝道。没有一个不尊敬师长，用师道来圆满孝道。孝是本体，师道是智慧，我们的法身慧命得自於老师，由於法身慧命才完成孝道，这个道理要懂。这个字，我们也要多费一点时间来讨论。今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-7-22 19:16:00

﹝第四四集﹞　　诸位同学，大家好！昨天早晨，我们将「孝」这个字的含义，做一个简单的报告。这个字的含义无限的深广，它是虚空法界一切众生一个大总持法门；也就是横遍十方，竖穷三际，都包括在这个符号之中。佛法就从这个地方建立起来，所以佛法以孝开始，还是以孝为终结。诸佛菩萨教人，无非是尽孝行孝而已。所以在「净业三福」里面，第一个就教导我们「孝养父母」。这是教导我们行孝尽孝，要从什麽地方落实？从孝养父母落实，然後扩大到孝养一切众生。在菩萨戒经，世尊明白告诉我们，「一切男人是我父，一切女人是我母」，这是把孝养父母扩大到虚空法界，那才能尽孝。所以谁能够圆圆满满的尽孝？如来果地才真正做到了圆满，等觉菩萨还没有达到究竟圆满。由此可知，学佛就是学一个「孝」字，就是学一个「忠」字；佛法没有别的，「忠孝」而已矣。 　　父母对我们恩德太大了，我们这个生命得自於父母，所以孝养父母是天经地义，这才算称作人，从这个基础上修学才能成菩萨、成佛。我们孝养父母是以孝心养父母，儒家说得好，「养父母之身命」，对於父母物质生活要照顾到。还得要懂得「养父母之心」，要让父母没有忧虑，没有烦恼，心情愉快，这就要顺；如果不顺，父母就生烦恼，就有忧虑。所以这个字落实相当不容易，如果没有真诚的心，我们常说「至善之心」，「纯孝之心」，「纯敬之心」，这个字就很不容易落实；总而言之，是要用真心。还要知道「养父母之志」，父母之志是什麽？对你的期望。父母志小的是希望你升官发财，眼光比较看得远的，中国人所谓「望子成龙，望女成凤」，这个话用现在的话来讲，希望你能够出人头地，荣宗耀祖，使祖宗家族都以你为荣耀，这是古时候一般作父母对儿女的期望。如果父母觉悟了，他对你的期望是希望你作菩萨、作佛，达到真实究竟的圆满。 　　我们能不能令父母不失望？作菩萨、作佛，无论什麽身分，无论什麽样的行业都可以做到。说作佛，不一定是指三十二相八十种好的那个佛相。维摩居士现的在家佛相，丰干和尚、寒山、拾得现的是很普通人的一个形相，我们今天讲道场义工，示现义工的形相。仔细观察他们确实是菩萨行，确实是个佛相。观世音菩萨三十二应，三十二种佛相，三十二类的菩萨行。所以任何身分、任何行业，都可以作菩萨，都可以作佛。 　　作菩萨、作佛跟凡夫有什麽不一样？我想我们同修都很清楚、都很明了，每天我们在读诵大乘经典，天天在研究讨论，应当有相当深刻的印象。佛菩萨没有妄想、分别、执着，佛菩萨只有一个真诚的心、纯善的心，纯是爱人的心，爱一切众生，纯是为一切众生服务的心，没有一念为自己，念念想到社会的安定，世界和平，一切众生真实的幸福；起心动念、言语造作，与佛法所说的「五戒十善」圆满的相应。所以十善业道，我们决定不能够轻易看过，十善业道的圆满是大孝，孝道的圆满，佛道的圆满。 　　我们曾经看过许许多多的佛像，彩画的佛像，佛顶上有圆光，圆光上面写了三个字，多半是梵文写的，也有用华文写的，这三个字是「唵、阿、吽」。诸位看到会念，这三个字是什麽意思？这三个字就是十善业道的圆满。「唵」是身，「阿」是语，口业，「吽」是意业，这三个字是表「身、语、意」三业清净。十善业道里面跟我们讲身三、口四、意三，你是不是做到真正圆满清净了。诸佛菩萨修的是这三个字，学的也是学这三桩事情，圆满的还是这三桩事情。我早年最初接触佛法，很幸运的认识章嘉大师，我请他老人家赐我一点墨宝，他给我写了一张字，这一张搬家搬得太多了，搬不见了。就是「唵、阿、吽」三个字，他是用藏文写的，送给我之後，给我详细讲解三个字的意思。 　　我们要晓得，我们学佛学的是什麽？如果起心动念、言语造作与这个完全相违背，我们不是在学佛，不是在学佛就叫造业，我们应当要清楚、应当要明了。我常常劝大家，我们做人要能做得好，学佛要能学得像，首先要把自私自利的念头舍得乾乾净净，我们功夫就能得力。念念为众生，为佛法，为佛法久住世间。 　　佛在经典里面讲得很清楚、很明白，释迦牟尼佛的法运还有九千年，现在外面很多预言说世界末日到了，我不相信。我为什麽不相信？我相信释迦牟尼佛的话。灾难有，肯定有，为什麽？人心不善，众业所感，当然是不能避免的。可是人心要能回头、能向善，这个灾难就减轻，灾难的时间也自然缩短。所以我看中国是一片光明，我从哪里看？念佛的人多。听说现在在中国念「阿弥陀佛」的人，念《无量寿经》的人，超过一亿多人。这麽多的人念佛，希有！十个人当中就有一个念佛人，那九个人就沾光了。新加坡、东南亚这一带，现在念佛的风气很盛。凡是有正法住的地方，诸佛护念，龙天善神保佑，这是一定的道理，所谓「人同此心，心同此理」。 　　我们要有善心，学佛的心是至善之心，但是要学得像，学得不像，那是假的，不是真的。真正能学得像，就要能放得下。我第一次遇到章嘉大师，向他老人家请教，他教我六个字：「看得破，放得下」。我这一生将近五十年，就是学这六个字，才学得有一点点像。我们看看过去这些大德，像虚云老和尚、印光大师，他们一生的行谊，也就是这六个字，真正看破、放下。印祖跟虚老和尚一生没有自己的道场，也没有徒众，信徒很多，只是劝导大家念佛修行而已；除此之外，心里一尘不染。不像现在有些法师们，要信徒的姓名、地址、电话，还要加上照片，唯恐忘掉了。你说多麻烦！我们看看过去这些大德们，信徒不来找他，他已经忘得乾乾净净，绝不放在心上。所以我说他没有信徒，心地真正清净，一尘不染。他没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，心里充满了智慧慈悲。这是我们应当学的，这是真学佛。真正学佛的人多了，这个世间人就有福，佛法才能够久住世间。 　　同学们一定要发心，无论是在家、出家。出家，一定记住，你要做出家人的好榜样。出家人最好的榜样是谁？释迦牟尼佛。在家要做在家人的好榜样，在家人的好榜样是谁？维摩居士。这才叫真正学佛。如果认为世尊、维摩长者距离我们太远，我们找近一代的，诸位也能找到。出家人学印光法师，学虚云老和尚，决定不错，这两个人是出家佛的样子。在家学佛，江味农老居士是好榜样，台中李炳南老居士是好榜样，那真正是学得很像维摩居士，念念为佛法、为众生，没有为自己。我们学佛，不但在经典上我们有理论依据，佛教给我们很多方法，还要找一个好榜样，找一个模式，依照这个模式来雕塑自己，我们这一生才不至於空过，才真正学的有成绩拿出来，决定往生不退成佛。 　　这个世间，不但是世法，连佛法也要放下，也要舍得乾乾净净，一尘不染，我们才会有成就。有一丝毫的染着，就是我们最大的障碍，不但佛法不能成就，世法里面也造无量无边的罪业。这里面的因因果果，《感应篇》说得太多太多了，我们不能不知道，不能不留意。 　　至於孝行细节太多，说之不尽，但是也要提一个纲领。我们怎样奉事父母？怎样对待兄弟？怎样和睦宗族？怎样能给社会、能给众生，带来安定和平？这一些都离不开这个「孝」字，都是属於孝行。今天时间到了，明天我再跟诸位提一点，我们在日常生活当中，应当要知道的一些纲领。好，我们明天见。

徐复朴 · 发表于 2007-7-23 09:29:00

﹝第四五集﹞　　诸位同学，大家好！前面我们将「孝之体」介绍过了，孝之体就是一念圆满的自性。「孝之相」，就是世出世间大圣大贤。「孝」这个字的范围，虚空法界一切都包容在其中。「孝之行」，也是儒家讲的「止於至善」，在佛法里就是佛行、菩萨行。如何落实在我们生活当中，我们如何来学习，昨天也提示了一点纲领。佛教导我们从孝亲尊师落实，知道孝养父母，「养父母之身」要细心的关怀。父母年岁大了，照顾父母就像照顾婴儿一样，要谨慎、要细心，饮食起居都要留意。在《礼记》里面，我们读到关於养老的这些教诲很多。尤其是饮食方面，一定要选择他生理所需要的，这个一定要懂得。每个人身体健康状况不相同，需要的养分也并不一样，但是总的一个原则，就是要容易消化的，容易吸收的。现在比过去进步多了，体格检查比较方便，检查之後知道他缺乏些什麽，需要哪些营养，在饮食里头如何来配合。这是养身，「养父母之身」。 　　第二是「养父母之心」。父母对於儿孙，对於亲戚朋友，没有不爱护的，没有不关心的，总是希望儿女，希望亲朋好友，都能够生活过得很好，事业都能出人头地。人年岁愈大愈慈悲，因为他自己很清楚来日不多了，自己这一生已经过去了，所以他的期望都是落实在儿孙年轻人的身上，心地真诚慈悲。我们常讲：「老婆心切」，老婆是老太婆，她们的心真正善良，纵然过去生中做错事情，这个时候也都知道忏悔了，也都知道回头。年轻人很难，到晚年的时候容易回头。晚年闻法修行成就的人，我们看到不少，接触佛法时间不长，念佛时间很短，但是往生瑞相希有，这些道理我们明了。古往今来，我们看到六十岁以上的人，修行成就的很多。修行真正有成就，这是大孝。我们懂得这个道理了，如何帮助这些修行人，这个意义就不一样了。所以要懂得父母的心，懂得父母的希望，不要辜负父母，不要辜负老师，老师对学生的期望，跟父母对儿女的期望没有两样。所以中国古礼学生对老师那份感恩，跟对父母没有差别。只是在丧礼上，对父母有孝服，对老师没有孝服；除这一点之外，再找不到两样了。 　　人一生能够生在感恩的世间，这是真正有价值，有意义。真正明白这个道理，在学校念书的少年时代，父母老师都希望你有很好的成绩表现。你书念得不好，父母忧虑，那就是不孝；品行不好，父母也忧虑。孝子时时刻刻要让父母心情愉快，换句话说，样样都要做得让父母快乐。与同学之间不能和睦相处，是不孝；不听从老师教诲，是不孝。我们有没有做到？我们的童年已经过去了，想想看几个人做到？你做不到，不能怪你。为什麽？佛法是讲理的，合情合理合法，你小的时候没有人教你，你怎麽会懂得？没有人教会懂得，你是佛菩萨再来的，你不是凡人。成年之後，你有了家室，家室要和睦；家室不和，父母忧心。兄弟不和，妯娌不和，哪一样不让父母操心？父母对於儿孙那个心操一辈子，临终还挂在心头上，谁能够了解？到你自己年老的时候，也许你有所感悟了。踏进社会，人在世间一定要有所事事，要有一个正当的行业，正当的工作，为社会服务，为众生服务。你对於你的工作，你这个行业是不是真的尽心尽力去做？没有尽心尽力，不孝！对不起父母，对不起师长。 　　由此可知，孝行也是充塞宇宙，也是遍虚空法界。不但孝心是圆满的，孝行也是圆满的。我们在佛经里面看到，诸佛菩萨对虚空法界一切众生，感应道交。我们读过观世音菩萨所谓「千处祈求千处应」，那是什麽？孝行，尽孝而已。我们学佛，如果连这些基本的道理都不懂，佛经叫白读了。做佛的学生，没有别的，佛教给我们孝道，教给我们尽孝而已。诸佛菩萨所示现的，就是这麽一桩事情。懂得孝道的人，行孝尽孝的人，念念普度众生，行行都给世间人做好榜样。所以我们对於诸佛菩萨、历代祖师，要细心体会他们住世的行谊，向他们学习。韩馆长往生的时候，我给她最後做了两个多小时的谈话，希望出家人能做出家人的好榜样，在家人能做在家人的好榜样，道场能做一切道场的好榜样，这是尽孝，这是行孝，这是佛心、是菩萨行。 　　现在许多地方的同修常常给我写信，给我打电话、传真，这些书信文件大多数我都看不到。我知道大家都向往新加坡这个道场，都希望到此地来参学，尤其是听到新加坡积极筹建弥陀村。大家都晓得，新加坡地方太小，人口密集，现在移民到新加坡来比过去困难得多，到新加坡来参学可以，到新加坡来长住不容易。我们欢迎，居士林也欢迎，李木源居士也欢迎，但是新加坡的政府、法律不容许。因此，真正发菩提心的人，行孝尽孝的人，应当把新加坡这个模式带回去，你们去建道场，建的道场一定超过新加坡。为什麽？古人常讲「後来居上」，这是一定的道理。我照你这个模式来建立新道场，你的长处我们全都学来、学到了，你的缺点我们统统都改进。所以後建的道场一定胜过以前的旧道场，这是一定的道理。 　　所以我们要找什麽人？找孝子。中国古人常讲：「求忠臣於孝子之门」。你们晓得「忠臣」两个字是什麽意思？臣是办事的人员；忠前面跟诸位讲过，孝这个字落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物上，就叫忠。能行中道，能行中庸，这种人办事最可靠，他能够尽心尽力，没有偏心，没有私心，心里大公无私，那叫忠。所以「忠孝」两个字做到，就是圆圆满满的佛道，这个人就是菩萨，就是佛陀。 　　今天在新加坡李木源居士就是个好榜样，他是一个很普通的人，也没有什麽高的学历，也没有什麽好的经历。我跟他见面时，他一身的毛病，严重的癌症，医生宣布他的寿命顶多只有三个月到六个月。他学佛，是个佛教徒，医生给他这麽讲了，他相信，万缘放下，全心全力奉献给佛教，为佛教作义工，尽心尽力，一分钱不取，这是感应道交，他的病就好了，医生称这是奇蹟。这是我们前面跟诸位讲的「乘愿再来」，把这个业力所受的身，他能够发大愿，为佛法、为众生，尽心尽力的服务，业障消了，愿力成就了，这就是「乘愿再来」，决定往生净土，一丝毫疑惑都没有。 　　他能做得到，我们为什麽做不到？凡夫成佛在一念之间，你念头转过来就是佛菩萨，身心世界一切放下。放下什麽？放下贪瞋痴，放下是非人我，放下毁誉，放下攀缘，放下嫉妒，放下彼我。我常常跟诸位说，放下嗜欲，你的嗜好，你的欲望，放下贪爱，放下横逆，放下恩怨，一切放下，以清净心、真诚心、大慈悲心，为佛法，为社会，为一切众生服务。这个转变，超凡入圣。无论你是什麽身分，无论你从事於哪个行业，你是在某一种工作岗位上，任何的身分都是为众生服务，为社会服务。任何行业，也都是为社会、为众生服务。我们出家，这是一个行业，在社会上也担负起一种职责，这个职责要认识清楚，这是社会教育，多元文化的社会教育。所以我们肯定认知，释迦牟尼佛是多元文化社会教育的导师，团结不同的族类，融合不同的文化、宗教。 　　昨天晚上我们参观巴哈伊教，他们也是这个理想。但是佛法在理论上，在行持上，在教诲上，比他们更踏实，更出色。过去方东美先生讲过，《华严经》里有真实究竟圆满的哲理。他一生所读过的、所学过的世出世间哲学，没有一样能比得上「华严哲学」，圆满的理论，周详的方法，後面还带表演。善财童子五十三参是表演，做出来给我们看，让我们学习。他常讲《华严经》是世间最好的哲学概论，他在晚年可以说完全学习《华严》，在学校里面开「华严哲学」，介绍《华严》。 　　我们现在示现的身分是出家的佛弟子，如果连这些道理都不懂，佛的教诲记不住，不能够认真努力奉行，这是大不孝。不忠不孝，那还有什麽成就？诸位要记住，我说的话不太好听，也不客气，不忠不孝之人，他的前途是三恶道，三善道的分都没有。你以为念这几句佛号就能往生，哪有那麽容易？尽忠尽孝，念佛的人决定得生，才能得诸佛护念，龙天拥护。希望我们共同勉励，认真努力来修学。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-7-24 09:24:00

﹝第四六集﹞　　诸位同学，大家好！这几天，我们都在谈「忠孝」这两个字。这两个字，实在说认识的人并不多，能够真正体会到这两个字所表的义趣，这样的人也愈来愈少了。我们也是限於时间，只能做一个简单扼要的介绍。这麽一个简单的提示，诸位如果能够细心去体会，这两个字包括了一切佛法。不但释迦牟尼佛四十九年所说，甚至於十方三世一切诸佛如来所说的一切法，都不能超越这两个字。 　　「孝」是讲虚空法界一切众生的体相，「忠」是讲它的大用。要以《华严经》的经题来说，「忠孝」两个字就是经题上的「大方广」，「忠」这一个字就是「佛华严」；孝是大方广，忠就是佛华严。所以它的含义无尽的深广，我们要细心去体会，释迦牟尼佛四十九年所说一大藏教的经典，就是这两个字详细发挥。「忠孝」两个字做圆满了，就是无上菩提，就是如来究竟的果地。个人成圣成贤，家庭和合，社会安详，一切众生都能和睦相处；离开这两个字都做不到，所以这两个字我们决定不能够疏忽。 　　古人说：「一家仁，一国仁」，仁是仁爱之仁。「仁」这个字也是「会意」，是什麽意思？仁爱就是众生，所以这个字的显示是「二」、「人」，不是一人，有我还有别人，自他是一体，自他不二，这是「仁」表的意思。宗门有一句话说：「识得一，万事毕。」佛法常说：「入不二法门。」真正「识得一」、「入不二法门」，这个人才是仁者。佛家称人，称为仁者，这个称呼是极为尊敬，佛在经典里面称菩萨为仁者。我们从字面上来看，仁慈的人，只有菩萨才是「慈悲为本，方便为门」。我们一家都做到仁爱，诸位要知道，「仁爱」比「亲爱」意思又不一样。亲爱是从情上建立的，感情深厚；仁爱是从理上建立的，知道是自他不二，万法一体，那个爱心是从理上、从心性里面流露出来，那是真爱，永恒不变。别人爱我，我也爱他；别人不爱我，我还是爱他；别人以善心对我，我以善心对他；他以不善心对我，我还是以善心对他。那是菩萨，那是仁爱，不是通常讲的亲爱能够相比的。 　　情是多变的，所以从情生出来的爱心是无常的。爱会变成厌，会变成恨。这些事情，我想诸位同修都很容易了解，大家在社会上看看就知道。有多少人初结合的时候是好朋友，男女结合的时候，恩爱变成夫妻；但是没多久离婚了，变成冤家，变成对头，朋友变成敌人，太多太多了。什麽原因？恩爱的结合是感情的，表面看的是不错，里面问题复杂了，所以它不是恒久的。佛菩萨爱心是永恒的、不变的，为什麽？表里一如，表是平等的，内是清净的，没有问题。这是我们的自性，这才是我们本来面目。学佛无非是恢复自性，恢复本来面目而已。今天世界不平，人心不平，我心平，我的世界平。以我的平等心、平等观、清净法界，入众生法界，就得大自在，这是《华严》说的「无障碍的法界」。这完全在个人的修养，充满了智慧，充满了仁慈的一生。诸位想想，这是多麽幸福，多麽圆满，人生的意义价值就在此地。 　　我说「一生」，这是随俗说；如果真实说，那是永恒的。生命是永恒的，世间人迷惑了，以为有生死，明白人知道没有生死。生死是一回什麽事情？生死是转变，因与果的转变。转变是必然的、是肯定的，所有一切万物都在变。哪一法不变？除了真性之外，都在变。而且你要晓得，刹那在变，刹那不住，因变成果，果又变成因，因又变成果，永远在循环不住。你能够觉察到这个真相，生死就了了。佛家常讲：「了生死」，了是明了，对於生死这个事实真相，你彻底明了了。明了的人，转变自在，佛法说「乘愿再来」、「愿力受身」、「诸佛菩萨应化世间」，那个转变是自在的。凡夫不了解事实真相，不知道这转变的事实，在这里面打妄想，起分别、起执着，分别执着都是虚妄的，都不是真实的，所以愈转就愈不善，愈转愈不好，这是不会转。这是说生死流转的一个事相。 　　这几天也许诸位同修从电脑里面看到，外国人讲我们这个世界灾难的讯息。有很多同修看了之後，心里面慌张，无所适从，来问我。我告诉他，如果世间真的会有这麽大的灾难，你相不相信有许许多多佛菩萨应化在我们中国，在世界亦复如是。我们知道最近的一位是印光大师，他是西方世界大势至菩萨再来的，他有没有给我们透过这个讯息？有，《文钞》里面说得太多了，说有很严重，有很大的灾难。这个灾难有没有救？有救。他老人家教给我们《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，能够依照这三本书去修行，断一切恶，修一切善，从这个基础上老实念佛，这个灾难就化解了。为什麽能化解？佛在经上说「依报随着正报转」。我们曾经读过「一切法从心想生」，人心天天想恶事，天天造恶行，感召得来的就是灾难。如果从心地里面把恶断掉，想善、想好的，我们最近几年提倡「四好」：存好心、行好事、说好话、做好人，劫难就转过来了。 　　为什麽不肯学好？学好从哪里学起？从「不自欺，不欺人」开始。如果还是自欺欺人，你所做的都是假的，你这个劫难转不过来。我常劝人，佛教给我们要破四相，破四相并不是对於高级修行人说的，诸位在《金刚经》上仔细去看，小乘须陀洹就离四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，须陀洹就开始了。须陀洹他自己不以为他自己证得须陀洹，这就是离四相。我们对於「我、人、众生、寿者」，有这样坚固的执着分别，佛法的门都入不进去。初果是入门，像学校念书一样，是小学一年级，才入学。大乘法里面，五十一个菩萨次第是初信位的菩萨。四相要不舍离，初信位的菩萨你都不够格，你学佛学得再好，也不过是「名字位」中，有名无实。从前李炳老常讲：「该怎麽生死，还是怎麽生死；该怎麽轮回，还是怎麽轮回」，为什麽？起心动念、一切造作是轮回业。学的是佛法，讲的是佛法，造的是轮回业，有什麽用处！ 　　为什麽我们转不过来？我们自己的罪业太重，无量劫来烦恼习气断不掉，表面上做布施、持戒、忍辱，好像是那个样子，心里面像大火、猛火一样，不是平静的。佛法的殊胜，殊胜在内部功夫做起，它叫内学。烦恼火怎麽样能够把它熄掉，化为清凉？唯有智慧。所以世尊四十九年讲经说法，讲「般若」用了二十二年。唯有真实智慧才能做到「真诚、清净、平等、觉悟、慈悲」，没有真实智慧，纵然做到了，那是外表，那是一个假相，不是真实的。假相，虽然也可爱，早晚会被人揭穿，你自己不能修行证果，那是伪装的、是仿冒的，不是真实的。真实，你就晓得决定不能离开「戒定慧」。「戒」，印光大师给我们提示，最浅显的、最基本的是「五戒十善」，不能不做到。五戒十善就能改造命运，就能够消除劫难。如果想成佛，如果想出离六道轮回，想证圣果，那个基础就是「净业三福」。所以眼前虽然有众多的灾难，只要真正努力去学五戒十善，这个灾难就能避免。所以印光大师一生就提倡「五戒十善，老实念佛」这桩事情，。 　　你们看看，他老人家一生做的是什麽？他的口号是「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」十六个字，印光大师一生就是这十六个字，他真做到了，做得圆圆满满。「敦伦尽分」就是「忠孝」两个字，伦是伦常，敦是和睦，一家和，一国和，一个世界和合，尽我们自己的本分。我们自己是什麽身分，在什麽工作岗位，都要把自己的职责做到尽善尽美，这是尽分。我们现在是出家人的身分，出家人应该做什麽事情？要学释迦牟尼佛教化众生，言行要给一切众生做好榜样。做「真诚」的榜样，做「清净、平等、觉」的榜样，做「慈悲」的榜样，做「看破、放下」的榜样，做「自在、随缘」的榜样，做「老实念佛」的榜样，这是出家人的本分。 　　对於僧团，真诚的恭敬赞叹，古德常说：「若要佛法兴，除非僧赞僧。」彼此互相恭敬，互相赞叹，一团和睦，佛法就兴。不但我们这一个团体要和睦、要尊敬、要赞叹，扩大到这个世间、这个社会，所有一切的团体，我们都要尊重、都要赞叹，和睦相处，互助合作。 　　有些人说不容易做到。我跟他说不难做到，只要你真正做了三桩事情，这个事情就做到了。第一个是真诚至善之心，真诚的善心；第二个是真实的爱心，第三个是无私无条件的供养布施。你只要把这三桩事情做到，天下太平，连妖魔鬼怪都和合。中国谚语常讲：「仁者无敌」，你想想这句话。「仁」在佛法讲是慈悲，大慈悲的人。什麽叫无敌？心里没有敌人。这个意思是说大慈悲的人，能够融合不同的族群，能够融合一切众生，这才是把忠孝做圆满了，真正尽忠行孝。 　　这个本子里面注解很多，注得非常之长，非常的详细，这一段我就讲到此地。注解希望诸位同修自己去看，你们有疑惑的地方可以来问，这两个字我就不多讲了。今天时间到了，我们就讲到此地。

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