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楼主: 徐复朴
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[转帖]太上感应篇-净空法师讲解

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 楼主| 发表于 2007-10-31 15:38:00 | 只看该作者
<p><strong>﹝第一四五集﹞</strong></p><p>  诸位同学,大家好!《感应篇》前面讲过: </p><p>  【射飞逐走。发蛰惊栖。填穴覆巢。伤胎破卵。】 </p><p>  这四句。这四句是讲「杀生之恶」。世间有许许多多的宗教,这些宗教的历史源远流长,几乎没有一个宗教不劝人戒杀的。「杀、盗、淫、妄」不但是佛家的根本戒条,可以说是世界上所有宗教的基本戒条,都把「不杀生」摆在第一。世出世间古圣先贤,我们一定要尊重,尊重他的德行,尊重他的学问,尊重他修学的功夫,这是我们望尘莫及的。 </p><p>  高级的宗教,没有不修禅定的。我们知道定中有境界,正如同一般人作梦,梦中有境界。梦中的境界是阿赖耶识意识里面的习气种子起现行,这是虚幻不实。可是定中的境界跟梦中境界完全不一样,定中往往能够看到过去,看到未来,看到我们这个世界,也看到他方世界。佛家讲的六道轮回,其实六道轮回是古印度几乎所有宗教共同的见解。他们怎麽发现的?是在禅定当中见到的,不是一个人见到的,许许多多人见到的。我们能不能见到?答案是肯定的,只要你修定,修清净心,不需要很长的时间,半年到一年,你就能够见到饿鬼道。 </p><p>  我出家的时候有一个同学,明演法师跟我是非常要好的朋友,在那个年代他跟屈良光老居士学密。大概一年的时间,他告诉我,他在打坐的时候,在用功的时候,见到鬼道。鬼道里面生活状况跟人道相彷佛,在下午五、六点钟,街上就有鬼走路了,那个时候是鬼道的清晨,数量不多,到夜晚十点钟之後就很多了,很热闹。人鬼杂居,人看不到鬼,鬼看不到人,他藉这个修持的功夫见到了。初见到的时候也害怕,到以後习惯了,习以为常,彼此也互相不干扰,而且居住在一起。 </p><p>  他那时候住在一个半塔,塔没有修成,只盖了两层,大概是由於经费短缺就停工了,他就住在那个塔里面,我叫它做半塔。那个里面也有几个鬼住在里面,他们相安无事,彼此用功。所以跟鬼打交道,不难!比其他道容易多了。只要小小有一点定功,这个境界就能突破,那不是作梦,作梦不可能天天梦到一样事情,他那个定功是见到那个鬼,天天见到。所以这是真的,不是假的。 </p><p>  我们知道每一个宗教的那些领导人,那些教主、大德都有相当程度的定功,所以他们对於六道情况了解得很清楚,一直到非想非非想处天。可是这些人知其当然,而不知其所以然。世尊出现为我们讲经说法,把所以然的道理说出来了,为什麽会有六道?六道从哪里来的?不但有六道,还有十法界。十法界的四圣法界,在其他宗教说得少,那是要有更高的定功,世间定功达不到。 </p><p>  世间定功在佛法里面讲四禅八定,要想突出六道,了解六道以外的状况,《楞严经》上讲的,你的定功还要向上提升,九次第定就超越六道了,才能见到四圣法界。佛说这个能力是我们一切众生自己的本能,并不是他有特权,只有他见得到,别人见不到,不是的。佛说每个人都能见到,你现在见不到,是你的能力受到了障碍,这个障碍就是烦恼、习气,是非人我、贪瞋痴慢,你有这些习气才把你的本能障碍了,道理在此地。如果我们把烦恼习气放下了、舍弃了,我们的能力就恢复了,了解六道的状况,知道六道里面的因果关系,诸圣先贤教给我们的这些教训,我们就懂得了,句句是真实话。 </p><p>  杀生是要偿命的,生生世世,冤冤相报,没完没了。佛告诉我们,一切众生彼此互相都有业缘,缘很复杂,不是单纯的。佛把复杂的因缘归纳为四大类:亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘,每一条里面都是无量无边,佛经里面说得清楚,说得透彻。人与人的关系,人与一切物的关系,都离不开这四缘,有缘这就相遇;但是缘有善缘、有恶缘,冤冤相报。觉悟的人,如何把恶缘转变为善缘,把善缘转变成法缘,这个要智慧,没有智慧做不到。怨结要化解,所有一切宗教圣贤都是这样劝导人,「冤家宜解不宜结」!父子、兄弟都是缘分,缘分遇到时候,这是在一家相聚,纵然在这一生遇不到,还有来生,还有後世,「因缘聚会时,果报还自受」。 </p><p>  现在我们看这个社会,常常听到儿女不孝,兄弟不和,这是什麽缘?当然是不善的缘,不善的缘如何能够变善,这是教学,教化。我们听了圣贤的教诲,心里明白了,觉悟了,纵然过去有恶缘,想想也就算了,把报复的念头放下了,怨恨的念头消除,这样才能够生起悲悯的心、慈悲心来看待一切众生,看待一切冤亲债主,我们自己才能超脱,才能把自己的心性不断向上提升,这是自求多福。 </p><p>  今天我在此地看到中国汕头有一位董小瑛居士来了一个传真,他现在家里遇到困难,如何解决困难?解决困难真正有效果的方法,求佛菩萨。我在早年初学佛的时候,章嘉大师教我们「佛氏门中,有求必应」,我们要真心求,要发愿求,自然就得感应。什麽是真心?什麽是妄心?要能辨别,利益一切众生的心是真心,自私自利这个心是妄心。 </p><p>  我们学佛学这麽多年,总算把这桩事情搞清楚、搞明白了,四弘誓愿大家都念得很熟,「众生无边誓愿度」,有没有真正想想这句话的意思。「众生无边」,决定不分种族,不分宗教信仰,不分民族的界限、国家的界限,一律平等,尽虚空遍法界一切众生统统包括在里面。「度」是什麽意思?度是为众生服务的意思。所以真搞清楚了,我们人活在世间,要跟诸佛菩萨一样,要与古今中外的大圣大贤一样,活在这个世间为什麽?为社会安定,为世界和平,为众生幸福。 </p><p>  这个希求要落实,我们就要真干,为人民服务,为社会服务,为众生服务,为世界服务,没有私心,没有希求,没有任何条件,这是圣人,这是贤人,这是所有一切宗教公认的。我们以这样的心愿求佛菩萨,求一切神明,都会得到帮助。绝对不是说,我要信这个教,神才帮助我,才保佑我;不信这个教,神就不保佑我。那是人的观念,那是错误的观念,在许多宗教经典里没有这个说法。真正能舍己为人的人,这个人有福,并没有说是一定要信教才行。 </p><p>  典籍当中有很多精彩的教诲,当然连佛法也不能避免,传的年代久了,不免後人有自己的意思加进去,这是难免的事情,我们要有智慧,要能看得出来。从什麽地方看得出来?大公无私,那这个是圣贤的教诲。如果里面带一点私心的,可能是後人加进去,那不是佛菩萨的话,那不是神明的教训,我们可以从这个地方去仔细观察。 </p><p>  所以我们遇到困难,求佛、求神明保佑,求的方法,我们要与佛菩萨、要与天地鬼神,同一个善心,同一个善愿,同一个善行,人的心善、念善、行善,就能得诸佛菩萨加持,天龙善神保佑。一切为众生,不为自己。 </p><p>  家里面养儿育女,中国人常讲:「养儿防老」,这是私心,这个得不到佛菩萨保佑的。你养育儿女是为社会,好好的教导他,他将来长大成人,为社会服务,为众生造福,你有这样的心愿,你能够做到,认真负责的做到,这是大贤。印光大师在《文钞》里面讲得很多,世界的安危,印祖说女人做一大半的主宰,但是这个话真正懂得的人不多。祖师说得好,家有良妻,他才有善良的人出来;有贤母,才有孝顺的子孙出现。贤能的丈夫,孝子贤孙,必定为社会、为众生造福。这些大圣大贤、诸佛菩萨从哪里来的?母亲教出来的,所以贤妻良母是社会之宝,国家之宝,众生之宝。 </p><p>  这个话我们在佛门听到,儒家听到,其他宗教里也是这个说法,这是我们中国人所谓「英雄所见,大略相同」。许许多多宗教领袖彼此没见过面,没在这里开过会,过去这个社会闭塞,其他宗教的典籍我们也不容易看到。现在科技发达,资讯发达,我们有这个缘分接触到许许多多宗教,一看,大家都是同样的见解,同样的想法,同样的看法,同样的作法,我们这才肯定古今中外大圣大贤,他们的教诲是真实的。我们要求法,要探讨,要明了,要深信不疑,依教奉行,自求多福,这也就能够利益一切众生,达到我们为社会、为世界、为众生谋幸福的这个目标。好,今天时间到了,我们就讲到此地。</p>
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 楼主| 发表于 2007-11-1 08:41:00 | 只看该作者
<p><strong>﹝第一四六集﹞</strong></p><p>  诸位同学,大家好!请看《感应篇》第六十二节: </p><p>  【愿人有失。毁人成功。】 </p><p>  从这以下有八节,都是说的「柔恶」,刚柔两种。注解里面告诉我们,「人之有失」,这是一桩不幸的事情;这个「失」是有过失,或者是遇到了损失。人在遭遇到这些不幸事情的时候,贤人君子看到了、听到了,总是有怜悯之心,决定不会幸灾乐祸,这种心理是不善的。太上在此地告诉我们,这个也是恶,虽然没有在行为上,这个起心动念就不善了。一个人在世间,灾祸是不能够避免的,这是什麽原因?无量劫来,六道众生起心动念、造作行为,决定是恶多善少。我们在佛教典籍里面,最常读的《百法明门论》里面告诉我们,众生烦恼的心所有二十六种,善心所只有十一种,可见得烦恼是恶心所比善心所多了一倍还要超过。又何况恶的习气胜过善的习气,所以如果没有受到良好的教育,没有好的修持功夫,「起心动念,无不是罪」,《地藏经》上说的话是真实的。 </p><p>  不但佛法如是说,其他宗教里面也是这个说法,也是同样的看法,所以幸灾乐祸是很不好的一个习气。看到别人有难,看到别人有不幸了,他在那里拍掌大笑。这些情形,从小朋友就可以看见,对於人的成就、善行,赞叹得少;看到人家有不幸的时候,表现出这种心态,很多很多!我们自己细细的想一想,自己在童年的时候,在做学生时代的时候,是不是常常有这个现象?当我们自己遇到不幸的时候,别人用这种心态来看我们,我们自己作何感想?能够想到这一层,才知道恶作剧对人心灵、精神上的伤害,这是我们不应该做的。 </p><p>  『毁人成功』,「毁」有两个意思,一个是毁坏,一个是毁谤。「成功」,功不论大小。在经营的人都希望他有成就,尤其这种功是为社会、是为众生的,固然这里面因缘非常复杂,个人经营的事业,哪一个不希望有成就?我们要是毁坏,这是造业。事业的成就必有前因,毁坏的人只是做增上缘,帮助他也是增上缘,毁坏他还是增上缘。实在讲对於经营事业的人,究竟有多麽大的伤害,阻挠是有的,破坏在佛法里面讲是不可能的。你把他的成就延缓,这个有可能;真正是阻挡,不可能,那违背因果定律了。所以真正通达因果报应的道理与事实真相,人心就平了。他过去种的善因,这一生当中一定有善的果报;现前善的果报被人障碍了,也许五年、十年之後,他善果报还是会现行,这个道理要懂。 </p><p>  如果我们以善行,成人之善,成人之美,这是我们自己的修德,何必去造业?成人之恶,这是造业!障碍别人的好事,帮助别人的恶事,我们自己在造业了。如果人家这桩事情是造福社会的,是有益於众生的,那你就要看影响的大小,影响时间的长短;如果影响的面大,时间长,这个罪业就造重了。千万不要认为,我们自己有意无意造的这个业,大概是不会太严重,那是我们自己想错了;想错了,往往就做错了,到自己果报现前的时候,後悔莫及。所以一定要有慈悲心,要有同情心,「己所不欲,勿施於人」,起心动念要常常知道省察,我应不应该有这个念头?应不应该说这些话?应不应该做这个事情?下面一句: </p><p>  【危人自安。减人自益。】 </p><p>  这个意思都很明显,都不难懂,而且常常是我们所犯的。遇到有危险的事情,总是叫别人去,有利益的事情,总是希望自己多占一点便宜。『减人自益』就是损人利己,都是错误的观念。这个注解第一句说得好,「千经万典,只论个心字」,这不仅在佛教,所有一切宗教,说实在的话,都论一个「心」字。宗教能不能够和睦相处?族群能不能够团结?从佛法的理论来讲,决定是可能的,决定是肯定的,只要大家觉悟了,只要大家明了宇宙人生的真相。我们可以说世间许许多多不同的宗教,不同的学说,正如我们站在各个不同的方位看一桩事情;事情只是一桩,我们站的方位不相同,所以大家看的不一样,其实是一桩事情。譬如这个茶杯盖,我们这边拿着,你们两边的人看,这边人看是突出来的,那边人看是凹进去的,那两个人要争论了,永远谁也不服谁,因为没有看到完整的。再翻个面掉过头来看,大家的问题不都解决了吗?每一个宗教里面看的神、看的上帝就是这麽回事情,其实是一个。 </p><p>  佛法讲得圆,讲得透彻,佛给我们讲到最极究竟处,「十方三世佛,共同一法身」,一个心,一个智慧。所以佛告诉我们事实真相,虚空法界一切众生是自己,这不就全部都包括了。这个事是真的,《华严经》上说虚空法界一切众生,「唯心所现,唯识所变」,「心」是自己的心,「识」是自己的识,离开「心识」无有一法可得。所以佛法讲到真谛都说自性,三宝讲自性三宝,念佛的人讲自性弥陀,自性净土。我们这个世界,你要是明白这句话的道理,岂不是自性娑婆,自性释迦。延申到其他的宗教,你也就懂得自性上帝,自性基督,你就恍然大悟,一切妄想分别执着就放下了。 </p><p>  妄想分别执着从哪里来的?只看到局部,没有看到圆满,是从这里发生的。这个我们叫误会,佛法里面说偏见,没有见到圆满。所以佛法的教学是圆满的,不是偏在一边的,这才能够解决一切问题。佛法讲修行证果和证道,果跟道就是事实真相;真相明白了,妄想分别执着尽了。可是怎样了解事实真相?必须要破妄想分别执着;换句话说,妄想分别执着要放下,愈淡薄你明了的事实真相就愈多,愈深入。坚固的执着,严重的分别,障碍我们的智慧。智慧是本有的,不是从外面带来的。智慧是能证,法界(也就是事实真相)是所证,能所是一,不是二。这个境界是诸佛如来果地上的境界,佛为我们说出这是他证得的,勉励我们自己也要证得,这样才能得真实的利益,真实的受用。 </p><p>  从这些地方我们才真正体会到,诸佛如来他们为什麽要帮助一切众生,而且是无私的、无条件的帮助一切众生。这是我们凡夫无法理解的,他为什麽要这样做?他知道尽虚空遍法界是一个自体,大乘经上讲的「法身」,一个法身,像我们的身体一个身体。一个身体有一部分有痛痒了,有麻木了,其他的部分要不要帮助它?我们左手这个地方麻木了,右手自自然然去帮助它,还要谈条件吗?还要索取代价吗?佛知道虚空法界一切众生是自体,所以无条件的去帮助他,这才说出利益众生就是真正利益自己。但是一切众生无量劫来堕在妄想分别执着,不了解事实真相,不知道法界是一个整体,所以看到左手有痛苦,右手不肯帮助它,帮助它要谈条件,要代价,要问:「我为什麽要帮助你」?不知道是一体。 </p><p>  佛家讲:「无上菩提,究竟圆满」,就是真正彻底明了虚空法界一切众生是一体,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧」,这些过失自自然然就没有了;不了解事实真相,才会产生这些过失。所以佛教导我们认识事实真相,才知道怎样帮助自己,怎样使自己得到真实的利益;没有别的,就是全心全力帮助这个社会,帮助一切众生。 </p><p>  确实有一些迷失自性的众生,不了解事实真相,所以佛菩萨在所有一切帮助当中,最重要的是帮助众生明了事实真相,这是我们在经典上常常看到的,真实的慈悲,无尽的慈悲。我们自己修学、修养,也是以这个为中心,这个方向目标就正确了,这一生才可能得到成就。方向目标错了,在大乘佛法里面讲不相应,所成就的不是佛法而是世法。佛法是觉,世法是迷,不同地方在此地。好,今天时间到了,我们就讲到此地。 </p>
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 楼主| 发表于 2007-11-2 09:57:00 | 只看该作者
<p><strong>﹝第一四七集﹞</strong></p><p>  诸位同学,大家好!我们接着看《感应篇》第六十四节: </p><p>  【以恶易好。以私废公。】 </p><p>  六十五节: </p><p>  【窃人之能。蔽人之善。】 </p><p>  这些事情都是我们在日常生活当中很容易犯,所谓「挑剔」。无论在什麽样的场合,在什麽样的环境当中,觉悟的人跟不觉悟的人的差别,就在此地。觉悟的人是为众生活在这个世间,迷惑的人是为自己利益活在这个世间。为自己利益活在这个世间,当然他要受轮回果报,所谓「善有善报,恶有恶报」,六道轮回是他的家。如果为众生活着的,一切为众生,六道跟他就不相干了。所以迷的人,无论在什麽环境当中,遇到好的总是要自己占有,把次一等的、不好的推给别人。我们很冷静的观察,就能看到。 </p><p>  看到之後,回头想一想,我们自己处事待人接物又如何?有没有犯这个恶?所以冷静想一想,自己就明白了。我们是轮回中人,还是真的所谓极乐世界的人?如果真的是极乐世界的人,到这个轮回里面来是帮助别人的,所谓救度一切众生。救度一切众生,要拿行为表现给人看,世间人贪爱,我们施舍;世间人要好的,我们要不好的;样样东西你们不要的,我要;你们要的,尽量的供养你们。 </p><p>  释迦牟尼佛当年在世,僧团里面出家人穿的衣服叫「粪扫衣」。什麽叫粪扫衣?人家穿破旧的衣服不要了,丢到垃圾堆,出家人把它捡起来,还可以用的,一块一块剪下来,裁下来,拼拼凑凑这样缝成一件衣。所以我们看出家人披衣一块一块的,那一块是什麽?是到处捡来的。因此质料不一样,颜色也不一样,穿起来很难看,必须重新染一染,所以叫「染色衣」。这是世尊、佛菩萨做了榜样给我们看,教化世人,这一个恶的习气才能够断绝。 </p><p>  『以私废公』,也是非常普遍的现象。有一点地位,有一点权势,就尽量来利用,利用自己的权势,求取自己的利益。贿赂,不错,是人家送来的,接受贿赂在佛法里面是盗戒,「我没有去偷盗,是他送来的」,他不是甘心情愿送来的,他是有求於你,不得已而送来的,这是犯盗戒。盗的手段很多,方法很多;换句话说,凡是不应该得到的,无论用什麽手段,你得到了都叫盗戒,偷盗戒。 </p><p>  「以私废公,以恶易好」,要看这个事情的大小,影响面广狭、影响的时间长短来结罪。所以在佛门里面,前面我们曾经读到「壅塞方术」,我跟诸位报告过,几乎每一句都有连带关系。 </p><p>  像我们现在流通佛法,无论是流通经书,流通录像带,我们以这个做例子。这些事情大众委托你去办,涉及到钱财,你如果偷工减料,在这里面以这些财物据为己有,这个罪过已经很重。我们印书,你有没有认真去选纸张,有没有认真去想一想。考量有很多方面,如果希望这本书能够传之久远,那你一定要想到纸张要好,要能够保存年代久。西方人的纸张,现在高级的是圣经纸,可以保存两百年;通常一般的纸张,它的寿命顶多是一百年,到那个时候这个纸变成粉了。但是中国的纸张没有外国纸张那麽好看,可是耐久,中国的毛边纸可以保存五百年,中国的宣纸、连史纸,都可以保存一千年。连史纸不知道你们懂不懂?连史纸很薄很软。我们要印书,有没有考量到这些地方。如果这是善本,希望它保存永久,这个书给谁?给图书馆收藏,这是传之永久,我们对纸张就要考虑,不能计较成本。如果是为普及,这是为宣传,希望很多人都能够得到,纸张差一点没有关系,量要大。所以要考量重点摆在那里,我们要怎样去做,一定要做到尽善尽美,人家拿在手上能生欢喜心。用钱,一分一毫都不能够糟蹋,糟蹋都是造罪业,所以公私要分辨得很清楚。 </p><p>  佛祖不但教我们要修福,最重要的要惜福。这个世间知道修福的人,有;知道惜福的人太少太少了。可以说在开发中的国家懂得惜福的人愈来愈少,未开发的那些地区,懂得惜福的人很多。为什麽?物资非常缺乏,所以对於物力还能够爱惜,这些道理我们要懂。《汇编》里面的注解举了个例子,「以恶易好,如铁易金,石易玉」,这些事情多了。尤其现在的商场,这个还没有什麽,把铁镀成金,当作金子骗人,把石头当作玉骗人;人家欢喜买玉,骗他也无所谓,反正他有钱。可是造业最深重的是造些假药,这个罪过重,这是眼前虽然图一点点小利,决定堕阿鼻地狱。你卖假药,你是害命,这个罪过大了。凡是於众生百姓生计的这一方面,你要是「以恶易好」,这个罪就特别重。因为它是生活所必需的,生命所依靠的,修德都要从这个地方来做功夫。 </p><p>  此地引四祖一段话,这是禅宗的,「境缘无好丑,好丑从心起,心若不强名,妄情从何起」。佛法修的是什麽?清净心,平等心。你的心里面还有好丑,还有好恶,这是你的烦恼现前,自己一定要觉悟,这在造业。 </p><p>  这里还有一段故事,元晓法师是韩国的一位高僧,唐朝时候人,这也是净土宗的大德,他到中国来寻师访友,吃了不少苦头。夜晚睡在郊外坟地,半夜渴的时候没水喝,看到坐的旁边有水,他把这个水捧起来喝。到第二天早晨天亮的时候,起来一看,这是死屍流下来的水。他这时一看到这个,心里就觉得恶心。然後就豁然大悟,说:「三界唯心,万法唯识,美恶自我,何关水乎?」他喝的时候不晓得,以为是泉水,喝得非常舒服。第二天早晨一看,不对,是死屍流的,泡在水里,从这个地方觉悟,一切唯心造,你的心是清净平等,死屍的水也是很好喝。 </p><p>  所以「以私废公」,完全顾虑到自己的利益,自己的方便,不顾大众,自己多一分方便,大众就受一分损害。这个地方,我们要建立一个概念,我们是学佛,还是愿意继续不断再去当凡夫?如果愿意学佛,要作佛,众生第一,一切为众生,舍己为人,活在世间都是为众生。一定要读经,要解义,要依教奉行,在生活当中去修,离开生活没有地方修行。修行,就是我们对一切人、对一切事、对一切物,把我们错误的想法、看法、作法修正过来,这叫修行。诸佛如来所表现的完全是性德自然的流露,最完美的德行,没有一丝毫缺陷。我们凡夫没有见性,没有见性就学佛菩萨那种行为。学佛菩萨,我们要记住,不是跟那个人学,他的行为是自性自然的流露,我们跟他学,就是我们自性的流露,所以要懂得这个道理。佛法决不是牵着鼻子跟他走,不是的,那个错误了。是他见性了,我们没有见性,我们学他这个模样,自己会见性。所以一定要放下自己的成见,放下自己的见解,放下自己的想法看法,听从佛的教诲这叫皈依。从哪里皈?自己要晓得。从自己妄想分别执着、从自己错误的想法看法回过头来皈依,依佛菩萨的教诲。我们初学佛,没有见性,一定要用这个方法。下面一句: </p><p>  【窃人之能。蔽人之善。】 </p><p>  『窃』是偷窃。这个例子举得很好,譬如「窃人之文,以为己作」。这个事情自古以来也常见,别人写的文章,据为己有,把人家的名字去掉,用自己的名字来发表,人家辛辛苦苦经多少年的研究,发表一篇论文,结果被别人窃取了。我在美国洛杉矶就见过,赵立本居士是个大学教授,多少年努力辛苦,写出几篇论文,结果发表一看,不是他的名字,别人的名字。所以他非常不平,以後工作辞掉了,去开餐馆,他把这个事情告诉我。诸如这一类的,冒别人的功劳,古今中外,我们在历史上都看到,这是自欺欺人。我们仔细观察,看看他有没有好的结果?大部分晚年都遭遇到果报,纵然这一生当中没有败露,《感应篇》里面讲得好,你能够瞒得过人,瞒不了天地鬼神;天地鬼神真有,不是假的,那不是吓人的。这些道理事实,我们都要懂得。 </p><p>  尤其我们生在现前这个时代,诸位只要冷静观察各个方面资讯的报导,我们就明了我们现在处的是一个什麽样的时代。灾难一年比一年多,一次比一次严重,我们还不觉悟,还在那里造孽,後果不堪设想,而且这个後果会很快就要到临。我们生在这个时候是共业所感,我们能幸免吗?如果要求幸免的心,有这种念头,那也是个错误。我们很清楚,不可能幸免,我们怎麽办?我们一定顺从佛菩萨的教诲,活着一天,这一天积功累德,断恶修善,不怕死。人哪个没死?死很平常,问题是死了以後到哪里去。世间人不懂,我们懂,抓紧机会断恶修善,你就决定正确了。 </p><p>  什麽是善、什麽是恶要搞清楚,利益社会、利益众生的是善,利益自己的是恶,一定要把它搞清楚,全心全力为社会、为众生,舍己为人,为他们服务。你诚心诚意为他服务,他未必感谢你,可是我们知道应该要做的,一定要做。我们并不求人家感激,只把我们自己本分的事情做好,我们本分事情就是舍己为人,为众生服务。 </p><p>  在服务里面,最重要的一个项目是帮助别人觉悟,帮助别人断恶修善,帮助别人破迷开悟。我们能这样做,这是真正佛弟子,真正的菩萨道。所以经不可以不读,理不能够不解,明白这个道理之後,一定要依教奉行。好,今天时间到了,我们就讲到此地。</p>
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 楼主| 发表于 2007-11-3 11:38:00 | 只看该作者
<p><strong>(第一四八集)</strong></p><p>  诸位同学,大家好!昨天我在居士林,偶然之间看到洛杉矶的一份杂志,《慕西》,里面有一个统计表,从统计的数字,实在令人感到非常忧虑,也会让我们立刻体验到这个世间灾难不能避免了。我们如何在这个时代自求多福,还得要帮助别人,这是我们当前的急务。佛教导我们断恶修善、破迷开悟、转凡成圣,不但是佛菩萨这样教我们,我们读读其他宗教的书,几乎每一个宗教都是这样教导。从佛法眼光当中来观察,每一个宗教的教主,我们肯定都是诸佛如来示现的,就如同《华严经》上我们看到许多神众一样,我们看到天众神众,全是诸佛如来化身示现的。他们的说法虽然不一样,你仔细再一观察是相同的,没有一个不是教人断恶修善。断恶修善的教条也几乎是相同的,西方最有影响力的是基督教跟天主教,他们的「十诫」跟我们的「五戒十善」,可以说是完全相同。近似天主修学的那些原则,跟我们佛法讲的「净念相继」,也完全相同,我们讲「不怀疑,不夹杂,不间断」,他们也是这个要求。只是佛法讲得透彻,将所以然的道理解释明白了,我们能够深信不疑。 </p><p>  为什麽会有这麽多的灾变?世间会有这麽许多不幸的事情发生?今天早晨傅居士告诉我,纽西兰的南面大水,澳洲外围发生六?五级以上的地震,看到全世界的灾变,我们要提高警觉。圣贤的教育不外乎三桩事情,我们讲得很多。第一桩说明人与人的关系,现在我们不懂,不知道做人。中国谚语讲得好,「天时不如地利,地利不如人和」,只要能把人和处好,什麽事情都一帆风顺。为什麽我们跟一般人不能相处?相处不好?这是大问题。但是从来没有一个人把这个问题认真去考虑过,这是真正的学问,真实的功夫。如果真的是个善人,人人都想接近你,人人都想亲近你,人人敬爱你,在佛法里面讲依止你。如果我们想替人家服务,人家还拒绝,那要回过头来认真去检讨,为什麽我们热心想去帮助人家,为人家服务,人家还拒绝。如果不检点,不反省,我们自己的过失永远不知道;不知道自己的过失,也就无从改起了。改就自己向上提升一层,改进,进就是进步,超凡入圣。 </p><p>  凡圣的差别,最简单的说法,凡人只见别人过,不见自己过;圣人恰相反,只见自己过,不见别人过。六祖惠能大师讲得好,「若真修道人,不见世间过」,世间遇到一切事情,他自己反省,过失决定在自己这一边,佛如是,世法也如是。我们在讲席当中,常常提到舜王,尧、舜、禹、汤,「二十四孝」舜王是摆在第一位,中国讲孝道,没有不说大舜的。为什麽舜给我们做第一个好榜样?就是他不见别人过。历史上记载,他处的境是逆境,极恶劣的人事环境。他的父亲听後母的话,後母生的这个弟弟,处心积虑要置他於死地。他自己心目当中,觉得他的父亲、後母、弟弟都没有过失,过失在自己,为什麽我会叫别人讨厌?连父母兄弟都讨厌?天天反省,天天检讨,天天改过,终於父母兄弟对他都好了。不但一家人感化过来了,邻里乡党,到最後感动国王,尧王听到有这麽一桩事情,尧王把女儿嫁给他,王位让给他,这是圣人,凡圣差别在此地。 </p><p>  凡人就说自我,「我是老大,我没有过失,统统是别人过失」,这是凡夫;圣人自认一身过失,都是我的罪业,别人都没有过失,这是凡圣的差别。世出世间圣贤,不但是教我们,还做出榜样来给我们看。菩萨自行化他,自度度他。我们就以舜做例子,舜能够天天反省、天天检讨、天天改过,他成为圣人,他自己度了,他的父母兄弟也度了。如果不是父母兄弟用这种恶劣的态度,他怎麽会成为大圣?他成圣人那个功德从哪里来的?父母兄弟给他的。所以自己成圣,他的父母兄弟也是圣人。如果自己处在逆境,起了恶念,自己堕落,他们也一同堕落。 </p><p>  我们明白这个道理,才晓得佛在经上讲,菩萨成佛的时候,大地众生同成佛道,这句话你就懂得了。菩萨怎麽修成佛的?一切众生做增上缘,他把他的烦恼习气断尽了。在哪里断的?就在环境当中断的。无论是顺境逆境,菩萨所修的是真诚。别人用虚伪对我,我真诚对他;别人以真心对我,我也用真心对他,永恒不变,修清净心,修平等心,修觉悟心,修慈悲心。如果没有这些人事物质环境,你到哪里修?所以自己成佛了,「情与无情,同圆种智」。 </p><p>  我们要明白这个道理,晓得事实真相,千万不要贡高我慢,懂得人伦的道理,人与人应该怎麽相处?古人告诉我们,要真诚、谦虚、卑下。儒家讲「礼」,礼的精神就是「自卑而尊人」,这是礼的精神,把别人抬上去,自己在下面。佛法里面,诸位在《华严》里面就看得很清楚,你看《华严》五十三参,每一位菩萨都是自己非常谦虚,尊重别人,「无量法门当中,我只知道一个,其他的,那些善知识他们知道得很多,我比不上他们」,哪有一个贡高我慢的?哪有不谦虚的?我们没见到。 </p><p>  这个病根是什麽?病根就是「自我」,这是一般哲学里面讲的,可以说六道凡夫都是以自我为宇宙的中心,生起贡高我慢。佛法高明,高明在哪里?佛法高明在「无我」,这是真高明之处。所以佛法不是以自我为中心,佛法的中心是法身、是自性,法身遍一切处,自性非空非有,这才真正讲到了根本处。可是我们要能证得,如果不能证得,我们就不得受用。 </p><p>  要想证得,要真修!佛给我们铺好了一条道路,只要我们循规蹈矩,依教奉行,我们不难契入诸佛的境界。佛境界,就是《华严经》上讲的「佛华严」,过佛菩萨的生活,佛菩萨生活是舍己为人。我们讲「舍己为人」已经错了,这是凡夫的观念。没有自己,舍什麽自己?人就是自己,为人就是真正为自己,为自己的法身,为自己的慧命。所以说「舍己为人」已经落到第二意了,不是正觉。什麽是自己?虚空法界一切众生是自己,他不是以自我为本位,他以虚空法界一切众生为本位,这是凡圣在理念上不相同的地方。所以学佛,特别是大乘,一定要肯定虚空法界一切众生是自己的清净法身,森罗万象是「唯心所现,唯识所变」,心即是佛,佛即是心;换句话说,森罗万象皆是诸佛如来示现的。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」,所以在行门上、功夫上,从哪里下手?从礼敬下手。十大愿王,礼敬诸佛,那个「诸佛」,情与无情统统是诸佛。 </p><p>  我们到锡克教的祭坛,我跟他们一样跪下来拜,你们感觉得奇怪,我觉得那是诸佛如来的应化。我也曾经跟你们讲过,有人问我念佛怎麽个念法?我告诉他虚空法界一切众生皆是阿弥陀佛,我是这麽念佛。每个人都是阿弥陀佛,每个众生都是阿弥陀佛,阿弥陀佛围在我的周边,无量无边的阿弥陀佛。你把我看作凡夫,我把你看作阿弥陀佛,你们是真正的阿弥陀佛,一点都不假。为什麽?心现识变的,这个哪里能假得了!你要肯定,要契入,我们真诚恭敬心才能生得起来,无量劫来的烦恼傲慢习气才能够化解,融化掉了;再有一个心愿要求生西方极乐世界,哪有不成就的道理! </p><p>  第二条是说明人与自然环境相处之道。现在大家不知道跟环境相处,去破坏环境,很多人说地球生病了,生态环境被破坏了。古时候,我们从许许多多文学作品里面去看,爱大自然。现在为了自私自利,破坏大自然,错了!我们对不起自然环境,自然环境会报复,洪水、地震、飓风是自然环境的报复。不要错看了,佛经里面讲树有树神,花有花神,山川都有神只,你爱它,它也爱你;你爱护它,它供养你,这个事情不是假的。树木花草、山川大地,我们常讲有灵气,灵气从哪里来的?有神明主宰。所以要懂得怎样跟自然环境相处。 </p><p>  第三是人与天地鬼神的相处。我们说得近一点,就是人应该如何与各种不同宗教的相处。第一条教我们人与人如何相处,要是把它扩大,就是人与不同的族群、不同的种族如何相处,与不同的文化,不同的生活习惯如何相处。这三桩事情,你要是明白了、通达了,社会安定,世界和平,一切众生都过到幸福美满,这是圣贤人的教学,我们要懂得。 </p><p>  今天世间人不懂,我们很难过,但是佛已经跟我们说了,《无量寿经》讲得很清楚、很明白,「先人不善(无知)」,就是上一辈,「不识道德,无有语者」,你就不要怪他了。我们看到佛这几句话,我们心就平了。自己一定要好好的修学,我们很幸运遇到佛法;不遇到佛法,也没有人教我们,我们也跟人家一样的无知、愚昧,天天造业。所以想到这个地方,夫子教学第一个是德行,第二个是言语,第三个是政事,第四个是文学,可见得德行跟言语是多麽重要!我们今天这两种教育没有接受到。心是个好心,表现的态度言语,使人家产生误会,使人家产生反感,一定要学。 </p><p>  所以上一次我跟大家提到,现在教小朋友的《弟子规》,我们能把《弟子规》学会,就不得了!如果我们自己都做不到,教小朋友,小朋友怎麽会服气?你教我这样做,你都没有做到,你来骗我。自己做到了,给他做个好榜样,大人所做的跟这里所讲的一样,他相信了,他能接受;自己做不到,叫别人这样做,不可能的事情。这是我们要记住,要认真,要努力。好,时间到了,我们今天就讲到此地。</p>
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 楼主| 发表于 2007-11-4 10:10:00 | 只看该作者
<p><strong>﹝第一四九集﹞</strong></p><p>  诸位同学,大家好!今天「台北净宗学会」陈会长到此地来,要求我们对台北同学讲几句话;「洛杉矶净宗学会」陈景昌会长也打电话给我,我们就利用这个时间,我们用一个题目勉励我们净宗的同学。今天我要跟大家讲的,就是佛家常说的「慈悲为本,方便为门」。 </p><p>  这两句话在佛家是老生常谈,可是它的意思很深,真正能体会得的人并不多。这两句话包括了全部的佛法,世尊四十九年所说的一切法,都出不了这两句,所以它的范围境界是无限的深广。我们要度自己,要帮助别人,尤其是今天大家都很关心消灾免难,只要把这两句话真正做到了;不一定要完全做到,能够做到百分之十、百分之二十,你就得度了。从哪里下手?我们净宗成立的时候,提出修行五个科目,这五个科目诸位仔细去想想,不是属於第一句「慈悲为本」,就是属於第二句「方便为门」,总离不开这个大前提、大原则。 </p><p>  净宗修学的五个科目,第一个是「净业三福」,我们做了没有?怎麽个作法?所以佛法修行的根是在「孝亲尊师」,第一句「孝养父母,奉事师长」。怎样把这一句提升到菩萨修学最高的境界,那就是普贤行了。普贤行跟一般大乘菩萨行还是不一样,什麽地方不一样?普贤行是平等心、清净心修学的,就是《无量寿经》上讲的「清净平等觉」,只要用这个心来修行,这就是修的普贤行,这是慈悲方便到了极处。 </p><p>  行人心目之中,虚空法界一切众生就是我们的父母,不是把他看作父母,真的是父母。虚空法界一切众生真的是诸佛如来,我们在《华严经》上得到证明。换句话说,我们起心动念、言语造作,我们应当如何对待父母?如何对待佛陀?慈悲是这样生出来的,往後都是属於方便,所有一切的教学都是方便法。 </p><p>  我们今天修学没有紮根,都是以自我为中心,这是凡夫的观念,错误的观念。诸佛如来不是以自我为中心,是以虚空法界一切众生做为宇宙的中心,自己是这个中心里面的一个分子而已。所以佛菩萨能受到九法界一切众生的敬仰,这也就是中国人谚语里面所说的「天时不如地利,地利不如人和」,佛菩萨得人和。人和从哪里得到的?就是对於宇宙人生真相彻底明白了,知道主从的关系,主是一切众生,我们是随从,一切众生是主,我为一切众生服务。你们看看经典上,诸佛如来是不是为一切众生服务?我们要从这里学。 </p><p>  民主讲到究极处是佛法,佛眼中众生是主,佛菩萨为他们服务,服务的时候要顺从。普贤菩萨的十愿,「恒顺众生,随喜功德」,这是菩萨行、佛行。我们今天搞错了,是自己为主,叫别人顺从我,颠倒了!所以我们失掉了人和,无论世法佛法都不能成就。几个人懂得这个道理? </p><p>  慈悲、方便的落实,我们以普贤菩萨教诲来说,第一个:「礼敬诸佛」。一切众生就是诸佛,我们是不是以对如来、对世尊、对阿弥陀佛的恭敬心,对待一切众生,我们有没有这样做?你能够这样做,恭喜你,你是普贤菩萨,你修普贤行。我们今天说:「我为什麽对他要礼敬」?你不了解这个原因。这些人都是坏人,都是恶人,都不做善事,我对他还要礼敬吗?你根本不晓得事实真相,你要晓得事实真相,你就会礼敬。 </p><p>  谁知道事实真相?中国古时候的舜王。舜王的父亲,舜王的後母,後母的弟弟,我们在历史上看到,我们一般人说这是最坏的人,最狠毒的人,可是舜把他看作父母,把他看作兄弟,没有看到他的缺点,觉得父亲、後母、弟弟都非常可爱,他们对我不好,一定是我自己有过失。他不见别人过,只见自己过,天天反省,天天改过,最後他的父母兄弟心态都转变过来了,都对他好了,人和!「家和万事兴」,家一和就感动邻里乡党,感动当时的国王(尧王),尧王听说有这麽一个人,把两个女儿嫁给他,王位让给他。什麽原因?人和。我们今天只看到别人过错,没有看到自己的过错,只有我们不是修普贤行。普贤行比大乘菩萨行还高,高就是一切众生真的是我父母。父母哪有过失?只是我自己的过失,得不到父母欢心。 </p><p>  你们从这个例子上仔细去想,我们喜欢批评别人,说实在的话,凡夫哪有资格说人家的过失?自己本身有过失,你怎麽有资格说人家的过失?到本身没有过失的时候,看到一切众生都是佛菩萨,都是父母。大乘戒经里面说:「一切男子是我父,一切女人是我母。」这个话佛在经论上不知道说了多少遍,不是比喻,是实实在在的话。慈悲心是从这个地方生出来的,如何孝养、如何恭敬、如何对待,那都是方便。所以我们提倡修行是「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」,这五个科目。三福的前两句是根、是根本。什麽是佛法?最简单的答案,孝亲尊师就是佛法,彻始彻终,佛法修的是孝道、师道。 </p><p>  普贤十愿,你们自己想想,「礼敬」我们有没有做到?光拜佛没用。佛的形像在此地,拜他有什麽用处?要把拜形像这个心境心行,落实到一切众生,你就是修的「礼敬诸佛」。「诸佛」是过去佛、现在佛、未来佛,大家知道「一切众生皆是未来佛」。这个话是佛方便说,佛的真实说,「一切众生本来成佛」,这是说真的,《华严》、《圆觉》上佛都是这个说法。所以我们要学佛菩萨,我们此生为一切众生服务,为诸佛如来服务,为父母服务,只见自己过,不见他人过,我们的道业就能增长,就能成就。 </p><p>  行门方面,真正用功是观想念佛,无论是哪一个法门,这个原则不变。昨天我们节录天主教修行的方法,我看到它的「十诫」,我把它影印下来给诸位同学做参考。第一诫就是做早晚课,第二诫讲发愿,第三诫讲没有正当的理由,早晚功课没做。所以这三条就是佛法讲的,第一条是不怀疑,第二条是不夹杂,第三条是不间断。你们仔细看看,前面三条是不是这样的。後面的七条,就是我们佛法里面的五戒十善。第四诫跟佛法的理念相同,孝养父母,奉事师长;第四诫它的文是关於晚辈的本分,不孝敬父母,不听父母或师长的话,对父母师长失敬。不过他没有佛法里面所说的一切众生是我们的父母师长,他没有这个说法,这是佛法修学殊胜之处。如果我们把众生看作众生,跟其他宗教有什麽差别?甚至於还不如人家,天主教、基督教值得我们尊敬。不过他没有讲不杀生,讲不杀人,我们佛法讲不杀生,比他们的范围广。第六诫是不邪淫,第七诫是不偷盗,第八诫是不妄语。不偷盗里面,侵占偷取别人的财物、买卖不公道、做事不公正、借东西不还、故意损坏别人的东西、幸灾乐祸,统统是偷盗,他们讲得简单明了。不妄语里面说,说谎话、虚言假意、论别人的长短、说别人的是非、破坏别人的名誉、冤枉别人、妄断别人、挑拨是非。他们是真正能做到,必定得诸佛护念,龙天善神保护。 </p><p>  我们是学佛的佛弟子,以为在其他宗教之上,佛所讲的这些道理,你明白了没有?佛教导你日常生活行为,我们做到没有?佛讲的理论,我们不懂,佛教导我们的方法,我们没去做,不如别人。别人将来会升天堂,谚语常讲:「地狱门前僧道多」,我们的心行是落在三途,远远不如人,这个罪过就深了。我们穿佛的衣服,每天接受佛的供养,没有依教奉行,破坏佛法的形象,这是什麽罪?破和合僧,我们学的佛是假佛,不是真佛。 </p><p>  所以我们要想真正有成就,要想消灾免难,一定要学学舜王;六祖惠能大师也讲得好,「若真修道人,不见世间过」,对人对事对物,只论现行,不论过去。过去他做错事情,我们也做错过事情,诸佛菩萨在因地上也做错过事情,不论过去,只论现前,他现前做得不错,我们对一切众生恭敬心才能生得起来;常常看别人的过失,这个恭敬心生不起来。恭敬心是自己的性德,不敬是烦恼,为什麽让自己的烦恼常常起现行,不让自己的性德流露?这里面的功过、善恶,我们要搞清楚、搞明白。 </p><p>  所以真正修行人,佛法里常讲常生欢喜心,常生恭敬心。念佛人,尤其大势至菩萨教给我们「净念相继」,净念是善念,净念是正念,唯有不见世间过的人,善念正念才能现前,才能永远保持不失,才能保持到人和。「家和万事兴」,你一家和合。一个道场和合,这个道场兴旺。一个家庭兴旺,一个道场兴旺,就带动许许多多的道场,潜移默化,功德殊胜,不可思议。所以佛经里面的话,字字句句我们要细心的去读诵,不可以粗心大意。粗心大意往往把人家的这个意思解错了,曲解如来真实义。 </p><p>  《无量寿经》的会集,夏莲居老居士是再来人,不是普通人。我在佛罗里达讲经的时候,那边有特异功能的人看到夏莲居的照片,他们非常惊讶,这个人身体是透明的。什麽叫透明?一丝毫的污染都没有。这些外国人是跟悟尘法师讲的,悟尘那时候还没有出家,他告诉我的。而且那些特异功能人讲的话没错,他说:「现在这个人已经不在了。」他是个再来人,他到这个世间来干什麽?主要任务就是会集《无量寿经》,使这个经本能够流传後世,广度众生。他是示现,三年的时间才把这个经会成,又用七年的时间做订正。实际上,哪里需要这麽长的时间?示现给我们看的,让我们增长信心。我们今天在里面挑剔毛病,那是凡夫知见,我们解的意思不圆,是我们自己程度不够。虚心忏悔!如何才能解如来真实义?要心地清净,要一尘不染,清净心生智慧,智慧才能深解义趣。 </p><p>我们在《慕西》第四十一期看到「世纪末的惊心数字」,这里面是讲的美国,美国有统计,世界其他国家地区没有统计,大概也不例外。你看看这些东西,想想现在是什麽社会?再问一问应不应该遭劫难?自己就清楚、就明白了。</p>
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 楼主| 发表于 2007-11-5 08:46:00 | 只看该作者
<p><strong>(第一五0集)</strong></p><p>  诸位同学,大家好!请看《感应篇》第六十六节: </p><p>  【形人之丑。讦人之私。】 </p><p>  《汇编》注解里面第一段说得非常好,「人之丑行,所谓言之辱而不可闻於人者也。尔乃形容暴露之,则厚道既伤,阴骘随捐矣。」这一段已经把恶作都给我们说出来了。古人常说:「人非圣贤,孰能无过?」试问世间人,哪一个人没有过失?谁没有私隐?所以揭露别人的丑行、私隐,这是最不道德的事情。一般讲最伤感情的事情,丧失自己的厚道,丧失自己的阴德,而跟人结下了深仇大恨,这个我们要知道。言语伤人往往在不知不觉之中,结下来深仇大恨,冤冤相报,没完没了。从前读书人知道,都能够谨守。古德讲修行人最大的忌讳就是说别人的好丑,乃至於一切世事与自己不相干的。「口不可说,心不可思,但口说心思,便是昧了自己」,这个昧就是昧了自己的良心。後面说得好,「若专链心,恒搜己过,哪得有功夫管他家屋里事」,这就是六祖惠能大师所说的,「若真修道人,不见世间过」,他不是没有眼睛,不是看不见,是没有时间问别人的过失,自己一身罪业,一身过失,改过自新都来不及了,哪有时间管别人的事情! </p><p>  所以一个修行人,在一生当中道业有没有成就,这是个关键。喜欢说别人过失,喜欢打听别人过失,这种人决定不是修行人,这种人决定是三途的人。所以我们自己在六道里,将来的前途如何,自己心里比什麽都清楚,比什麽都明白。过去有人问我:「我会不会堕地狱」?我回答他这个话不必问我,你自己好好检点检点就知道了。《发起菩萨殊胜志乐经》给我们所说的毁谤三宝,毁谤修行人,毁谤之罪都在阿鼻地狱,我们要相信。破和合僧,破坏道场,尤其是一个正法的道场,你一个念头赞叹,得无量无边的福报;一个恶念的毁谤、嫉妒、障碍,造阿鼻地狱罪业。祸福总在一念之间,人就是这麽愚痴。 </p><p>  我们想想,我们自己有没有造作这个罪业?自己不是圣贤,必定有造作,只是轻重大小有差别。学佛的人,甚至於出家的人,埋怨释迦牟尼佛,批评祖师大德,多得是。批评经教,批评古大德的言论着作,我们常常看到。而没有去深思,不必说佛经了,古德语录里他说的这些话,他为什麽要这样说?他对什麽人说?他说的用意何在?我们没有去深刻的求了解,任意加批评,就造罪业。我们不了解人家的用心,不了解当时的环境,佛说法,佛常常告诉我们「佛无有法可说」,祖师大德也无法可说。为什麽说法?替众生治病,所以说法他一定有对象,那个对象是什麽毛病,对象执着空,佛菩萨就说有;对象执着有,佛菩萨就说空,所谓说法无非是对治毛病,把他的妄想执着打掉而已。其实他哪里有法好说,何尝说过一句法,破一切众生执着而已。而我们後学的人很糟糕,把佛那些说法就当作证词来审判他,说他说错了。不但自己犯了大病,在这些地方生起妄想分别执着,还叫一些人来附和,叫一些人生起妄想分别执着,你说这个罪过重不重? </p><p>  我们今天学佛稍稍明白一点意思,诸佛是随类化身,没有一定的身相,随机说法,无有定法可说;说真的话,无有法可说。所以佛在《般若经》上说,有人以为佛说法了,这就叫谤佛,何况其他。你要说佛有法可说,已经就谤佛了,这个意思很深很深。读《般若经》的人多,都没有想到佛这个教训,佛为我们大家的申明,世间人的言行,我们都不能够批评,最好是不批评。所以古德、儒家教人,「非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言」,儒家教世人,不合礼的不能看、不能听、不能说。 </p><p>  天主教里面,我看到他们所读的经,也是这个说法。这段感谢经里面几句话说得很好,「主扶救我」,我们很容易被一切人事物迷惑,丧失了理性,求上帝帮助,「俾知痛悔改过,专心忆主」,我们念佛,他们念上帝,念要专念,专念就产生效果。「我心已足」,这是知足。「不图外物」,对於其他的一切人事物都能够放得下。「主原教我」,原本教我们,「毋听淫声,毋视邪色,毋道非礼之言,毋取非义之物,毋践非礼之地,心毋妄思,意毋妄动」。你看看人家所讲的,我们跟外教少接触,接触之後,我们会五体投地,他们如果能够依教奉行,这是世间的大圣大贤。 </p><p>  天主教里面我看到很多句子,要求信徒要做社会的好榜样,跟我们提出的「学为人师,行为世范」完全相同。我们净宗讲「信愿行」,他也讲信愿行,他们有三德,信德、望德、爱德,望是希求,信德是「信」,望德是「愿」,爱德是爱天主、爱人如己,这是「行」,他们也有信愿行。我们讲六波罗蜜,他们讲四条,四种枢纽的德行是「智、义、节、勇」。智是智慧;义是布施,不希求回报;节就是忍辱;勇是持戒,勇於改过自新,他们也都有。和平祷词里尤其殊胜,非常感动,它能成为世界大宗教,拥有那麽多人的信仰,有它的道理。我们今天讲学佛,实实在在跟人家比,远远落在人家後面,人家决定能升天,我们落阿鼻地狱,这是我们要深思反省检点。他们早晚祈祷,他们有早晚课,早晚祈祷,时时刻刻省察检点自己的过失,改正自己的过失,比我们认真。佛陀虽然有非常殊胜的教诲,可是在末法时期多数流於形式,所以「信解行证」这四个字有名无实。 </p><p>  所以我常常提醒同学们,我们死了以後往哪里去?不要以为自己很年轻,「黄泉路上无老少」。尤其现在世间灾难很多,你看最近台湾的地震,几秒钟的时间,一家人都死了,我们看到还不能警惕?所以印祖指示人,大众学佛要把「死」字贴在额头上,常常要问问自己,怎麽办?要真干。实在讲我们很想真干,为什麽自己毛病习气改不过来?不是不想改,真想改。我们在大乘经念了很多,仔细思惟改不过来是闻经太少,我们闻法的时间太少。 </p><p>  居士林老林长陈光别居士,最後这四年,他听录影带,每天听八个小时,四年没有间断,每一部经都听很多遍,这是佛家讲的「一门深入,长时薰习」,他成功了。他的成功,他抓住了机会,深入经藏,学这一部经。一部经要紧是深入,要能透彻了解经义,我们的信心愿心才生得起来,然後把自己过去的妄想习气才能够纠正过来,这叫真修。时间不算太长,四年的时间,一天用八个小时,这个也是示现给我们看的,八十多岁的老人开始用功还来得及。他本来早两年就求往生了,为了护持居士林,多住两年。由此可知,这种闻薰的功夫,两年就能成就。 </p><p>  由此可知,我们今天的毛病就是不肯真干,过失在自己。我们没有把自私自利忘掉,没有把「贪瞋痴慢」舍弃,对於佛陀的教诲若有若无,读诵的时候好像有悟,境界现前忘得乾乾净净,一切还是随顺烦恼,还是随顺习气。所以我们晚课认真去思惟、去反省,这一天有多少过失,起心动念,言语造作,这一天当中想了几桩好事情,做了几桩好事情,两相一比较就知道了,我们应该往哪里去,这个事情哪里要问别人!所以真正觉悟的人,自己改过自新是我们第一桩紧急的事情。如果起心动念,还去求别人的过失,就是我们自己最大的过失,没有比这个罪更重的,这个心浊恶到极处。今天的社会为什麽败坏到这样的地步,就是整个社会大众人人都学会批评别人,轻慢别人,所以才感召这个报应。 </p><p>  我们看看诸佛的净土,世尊给我们说,那个社会是人人彼此互相赞叹,没有攻讦别人。我们再看看基督教、天主教的经典,他们经典里面所形容的天堂,也是一片赞美的音声,没有毁谤,没有攻讦,值得我们深思,值得我们反省。 </p><p>  这两句教训我们要常常记住,决定不能犯。如果犯了这个过失,念佛决定不能往生,为什麽?你是恶人,极乐世界是「诸上善人,俱会一处」。你虽然念佛,念得很不错,念得很多,一天念十万声佛号、二十万声佛号,但是你心恶,你的行为恶,往生净土的条件是「心净则佛土净」,心地秽恶,不能往生。今天时间到了。</p>
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 楼主| 发表于 2007-11-6 15:35:00 | 只看该作者
<p><strong>﹝第一五一集﹞</strong></p><p>  诸位同学,大家好!请看《感应篇》第六十七节: </p><p>  【耗人货财。】 </p><p>  第六十八节: </p><p>  【离人骨肉。侵人所爱。助人为非。】 </p><p>  我们今天读这四句。这些过失在现代的社会非常普遍,在佛门里面也常常见到。『耗人货财』,注解里注得很多,诸位自己可以做参考;总而言之,就是不知道珍惜物力。特别是在一些已经开发中富裕的社会里,没有过过苦的日子,不知道财物的艰难,也没有人教导你这个事情是最折福的。学佛的人多少有一点概念,所谓「一饮一啄,莫非前定」,我们这一生所受用的都是过去所修积的福报;福报毕竟是有限的,如果不懂得惜福,任意的糟蹋,随便的滥用,你的福报就会提早耗尽了。 </p><p>  所以我们看到社会上许许多多人,可以说到处都能见得到,年岁老了之後,受贫穷的困苦。实在讲他晚年应当享福,不应当受这个苦报,为什麽受这个苦报?年轻的时候不懂事,把福报耗尽了,所以到年老的时候求别人救济。现在这个世界许许多多国家照顾老人福利,有些地方做得很好,实在讲这是治标,不是治本。如何从根本上照顾老人福利?从小教他惜福,教他节俭,这个道理几乎所有宗教里面都说到。要节俭,要惜福,要造福,你年老的时候才有福报,你的财用不会缺乏,你会有很多年轻人照顾你。这里面的因果我们要清楚,当我们自己有能力的时候,我们不知道照顾老人,自己老的时候就没有人照顾,这是因缘果报。我们肯用财力帮助别人,自己衰老的时候,也会有人以财力帮助你,回报!因缘果报,丝毫不爽。 </p><p>  尤其是道场常住物,经论里佛说得太多太多了,不知道爱惜常住物,折福比普通要超过很多很多倍。所以佛在经论上常讲,什麽样的重罪佛都有办法帮助你,唯独偷盗常住物,十方一切诸佛都没有办法救你,没有办法帮助你。为什麽?偷盗的那些物有主,你偷盗一个人的,你将来还一个人,这个债好还,不难!如果这个人宽宏大量说:「免了」,你就没事了。如果是个团体,这个财物就属於整个团体所共有的,你要偷盗它的物品,那你欠的债可麻烦了,这个团体有多少人,都是你的债主。我们明白这个道理,对於公共设施要加倍的爱护,功德最大!如果这是一个城市的公共设施,你要偷盗了,结罪是这一个城市的市民都是你的债主。如果是国家的设施更麻烦了,你要是偷盗,这个国家有多少人,那都是你的债主。像中国是个大国,人口十几亿,你要偷盗国家这些设施的话,你的债主就有十几亿,还不清!但是十几亿人还是有数量的,佛菩萨还是能帮得上忙,还是能救你。寺院常住物,佛不能救了,为什麽?寺院常住物是通十方三世的,这个麻烦就大了,这个结罪是无量无边,所以是地狱果报。我看到居士林跟净宗学会这边,常常贴着《地藏经》上的一段话,警惕大家常住物千万不可以侵犯,这个警惕做得好,许多人疏忽掉了。为常住节省,这个福报都不可思议;浪费常住,折福同样也不可思议,这个我们要懂。养成节俭的习惯,养成爱惜人力物力的习惯,这个人就有福了。 </p><p>  底下一句『离人骨肉』,这个造业。现在这个社会离婚率非常之高,还有许多律师专门帮助人离婚的,就犯这个罪。将来他的果报是妻离子散,造什麽样的因,必定受什麽样的果报。挑拨是非,破坏人的家庭,破坏一个团体,佛法里面五逆罪有「破和合僧」,这三句与这个都有密切的关联。『侵人所爱』,别人所爱的,你在旁边看到嫉妒,不择手段去间离、去破坏。『助人为非』,帮助人为非作歹,古德教我们成人之美,不成人之恶,「助人为非」是成人之恶。这都是属於大恶,果报都在地狱。 </p><p>  地狱也很复杂,里面受苦种类不一样,时间长短不相同,看他造作罪业的轻重。如果他的破坏,无论是一个家庭,是一个团体,看他的影响面,如果影响面大,影响的时间久,这个罪业就重了。看破坏的是什麽人,他这个人对社会、对众生影响的大小,影响的久远。 </p><p>  《发起菩萨殊胜志乐经》里面,世尊给我们举了个例子,两个说法利生的比丘,受到别人的嫉妒。世出世法这些事情我们常见,出家人讲经说法,如果法缘很胜,听众很多,再有皈依的多,供养的多,嫉妒就更多了,想种种方法来破坏,让这些听众对法师丧失信心,破坏这个道场,这是断一切众生的法身慧命,果报在阿鼻地狱。地狱里面感受时间长短,跟我们人间时间不一样,现在人所谓「时差」。佛说以我们人间这个时间来算,他堕在地狱一千八百万年,而实际上他在地狱里面感受那个时间是无量劫,我们常讲「度日如年」。所以造作罪业很容易,时间很短暂,挑拨是非几分钟、几个小时,就能把人家非常好的关系破坏了,造口业!三业里面口业最容易犯,不知道这个罪过的轻重。所以世尊在《无量寿经》给我们讲善护三业,把口业放在第一,第一句「善护口业,不讥他过」。 </p><p>  别人没有这个过失,你造作无根的谣言,破坏别人,罪过极重。纵然别人有过失,你知道真的过失吗?他真有过失吗?菩萨、善知识接引众生,「方便有多门,归元无二路」。我们在《华严经》上看到甘露火王,我们看起来这个人有过失,瞋恨心那麽大,严重的刑罚对待众生。他是菩萨,他用那种手段度那一类的众生,我们凡夫哪里晓得?看那是过失。胜热婆罗门的愚痴,伐苏蜜多女的贪爱,这是我们在《华严经》上,看到菩萨用贪瞋痴这个方法度众生。我们没有智慧,没有法眼,看不出菩萨的用意,随便造作口业,随便的恶意批评,间离中伤,造无量无边罪业。 </p><p>  所以佛在经上劝我们,提醒我们,我们没有证得阿罗汉的果位,见思烦恼没断,决定不要相信自己的意思,不要相信自己的看法,不要相信自己的判断。真正的是非善恶,我们没有办法明了,我们看到外面的形象,我们不知道人家的用意。学佛的人要用什麽方法处事待人接物?没有这个能力,看到人行恶事,我们合掌念「阿弥陀佛」,这个正确。 </p><p>  所以普贤菩萨教给我们的原则,我们要记住,「礼敬诸佛,称赞如来」。他行的是善法,与社会、与众生有正面影响的,我们不妨赞叹;他行的是恶法,好像对社会、对众生有负面影响,但是我们不知道他的用意,不赞叹,礼敬而不赞叹。佛教给我们这个态度,我们要学会。所以善财童子参访善知识,对於胜热婆罗门、甘露火王,这些人好像做的是负面,他有礼敬,他没有赞叹。 </p><p>  他教给我们、示现给我们看的,他们所作所为诸佛如来赞叹,手法高明,这就是「四摄法」里面的「同事摄」,我们凡夫做不到。他用的手段好像是非法,用意非常好,效果非常好,他能教人在苦难当中觉悟回头,给他苦受,这是我们凡夫做不到的。凡夫不但做不到,我们想都想不到。众生根性不一样,习气不相同,所以菩萨接引众生的方式也就不一样,手段也就不相同,他可以做,我们不能做。 </p><p>  基督教里面说耶稣被钉在十字架,我们佛法里就看得很清楚,代众生苦布施,代众生苦供养。那个害耶稣的人,判他刑的人,执行刑法的人,我们看到这是恶人,佛菩萨看到他是善人,我们怎麽会懂?没有一个不是善人。正如同我们在经典上念到歌利王割截忍辱仙人的身体一样,那比耶稣钉十字架还要残酷。耶稣钉十字架没有什麽了不起,四个钉子钉在十字架而已,忍辱仙人被歌利王用刀一片一片割死,凌迟处死,比耶稣那个还要残酷。忍辱仙人成佛了,忍辱仙人发愿将来成佛第一个度他。那是什麽人?释迦牟尼佛的前世。歌利王是什麽人?佛的第一个得度的弟子憍陈如尊者。菩萨示现,我们怎麽会知道!没有歌利王这个缘,菩萨忍辱波罗蜜就不能圆满,他是帮助菩萨成就圆满波罗蜜,大功德一件,这个我们凡夫怎麽会知道! </p><p>  世出世间诸法无量因缘,理太深了,事情太复杂了,不是我们凡夫智慧能理解的。所以我们信奉佛陀的教诲,老老实实依教奉行,决定远离一切恶业,积功累德,成就自己的法身慧命。这些事情别人做,我们不知道他是不是佛菩萨再来的,他是不是来度众生的。我们自己是凡夫,决定不能造;我们要是造作,必堕地狱,这是千万要记住的。注解内容非常丰富,诸位自己去读。好,今天时间到了,我们就讲到此地。</p>
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 楼主| 发表于 2007-11-7 22:12:00 | 只看该作者
<p><strong>﹝第一五二集﹞</strong></p><p>  诸位同学,大家好!请看《感应篇》第六十八节: </p><p>  【离人骨肉。侵人所爱。助人为非。】 </p><p>  这三句前面曾经介绍过,它的意思很深很广,而且很容易违犯,多讲几次加深我们的印象,对我们会有好处的。世间人每一个人都想好,都想求善,可是往往造作一些过失自己并不知道,这个原因我们可以理解的。现代的教育跟过去不相同,古人非常重视防微杜渐,知道教育比什麽都重要。人是动物里面的一种,他能够高於其他的动物,就是因为他受过教育,他懂事,他明理;一般动物牠没有能受这个教育,这是人跟其他动物差别的所在。如果人要不受教育,这古圣先贤都知道,在所有动物当中,他是最可怕的动物。像我们意识当中常常感触到的毒蛇猛兽,牠吃饱了之後,牠绝对不会侵犯其他的小动物。可是人这个动物不然,他吃得饱、穿得暖,一切过得很自在,还要欺负别人,还要去杀害别人,我们仔细去想一想,人是所有动物里最残忍的。所以古圣先贤、佛菩萨再来,化导众生,众生里主要的是人道,人如果觉悟了,成就非常快,那是其他的动物远远比不上的。人要不受教育,堕落也很快,堕落在阿鼻地狱,这个现象我们已经看得很清楚。 </p><p>  佛教我们要把这些错误的心理行为修正过来,古大德无论是宗门教下,都勉励我们从根本修。根本是什麽?根本是心地、念头,要把念头转过来。释迦牟尼佛四十九年讲经说法,实在讲不只是世尊一个人,十方三世一切诸佛如来为一切众生讲经说法,讲些什麽?《般若经》里面所说的「诸法实相」。我们用现在的话来说,一切法的事实真相,就说的这个。这个说法没错,确实讲的是事实真相。事实真相里面,最重要的是为我们说明宇宙从哪里来的?一切万物从哪里来的?生命从哪里来的?这是事实真相。事实真相统统通达明白了,在佛家讲你成佛了;事实真相完全迷惑了,这叫众生。佛跟众生差别就在此地。 </p><p>  而事实真相是什麽?佛讲得很多,我们不相信,我们不能理解,我们也没办法接受。佛说:「宇宙人生、一切万物是自己。」这话我们听起来不懂,怎麽会是自己?真的是自己,悟了的时候才知道是自己,迷了的时候不知道。 </p><p>  譬如我们一个人的身体,大家都晓得是无数的细胞组成的。我们人的身体就好比虚空法界一切众生,这是一个整体,是一个生命。可是我们身体里面每一个细胞,它并不知道,各个细胞都独立,各个细胞都自以为是,不能够互相合作。不能够互助合作,彼此还互相妨害,那这个部分就麻木了,就生病了。所以今天是什麽现象?不仅仅是一般人说地球病了,宇宙病了。好在这个病是局部的,不是全体,所以还有觉悟的。觉悟的那个好细胞帮助坏细胞恢复,恢复健康。好的细胞就是诸佛菩萨,坏的细胞是六道众生,这是一个生命整体,千经万论,就给我们说明这个道理。我们不知道,佛费尽口舌讲了四十九年,真正听懂的人有几个?实在不多,听懂的人叫大彻大悟,明心见性,那个人就成佛了。 </p><p>  也许说有人听懂了,懂了习气没改过来。是有,但决定不是我们六道凡夫。哪些人?阿罗汉、权教菩萨,他们确实超越三界了,他们懂了,他们心理真改过来了,习气没改过来。在小乘人,习气改过来了,是辟支佛;大乘,习气改过来了,是法身大士。不是法身大士,他确实转过头来了,习气还在。大乘讲权教实教,差别就在此地。 </p><p>  内心转过来,他的行为决定不一样,从哪个地方看?处事待人接物,就是我们讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,完全显露,自自然然的显露,没有一丝毫勉强。我们现在学,学得还不像,这是勉强的,不是出自於自然的;契入境界的,真的明白了,就是自然的。可是勉强也得要学,如果不勉强,你就达不到自然,谚语所谓「习惯成自然」,可见得这个习惯就是教学。古老的教学,从小孩子慢慢把他养成习惯,到他觉悟的时候,纯熟自然。所以从习惯上可以培养你,让你契入境界。 </p><p>  由此可知,佛法要修行,你这个经教念得很熟,也都能理解,但是你不肯去做,你的理解是有范围的,广狭浅深都有范围,你没有办法超越你的极限,所以一定要在行门里面去验证你所信、你所解的,这叫功夫。到完全契入境界了,功夫两个字都谈不上了,没有了,那就叫回归自然。自然是什麽?法性;宗门讲明心见性,教下讲大开圆解,这个人就成佛了。 </p><p>  成佛,佛也有差别,有圆满的佛,有不圆满的佛。古人用的比喻,在佛经上也有这个比喻,比喻得好。把究竟圆满的佛比作夜晚十五的满月,究竟圆满了;没有圆满的,把他比喻作初三、初四到十四的月光,那是真的月光,不是假的,真佛!所以真佛里,有圆满,有不圆满,但是他是真佛;也就是他已经回归自然,已经与法性圆满相应。 </p><p>  为什麽说他还不能达到究竟圆满?也就是习气没有断尽,所以断习气不容易。如果是勉强修学,「真诚、清净、平等、慈悲」心没有完全从自性里流露出来的,那是权教菩萨,就是十法界的,没有超越十法界。十法界里有声闻、缘觉、菩萨、佛,藏教的佛、通教的佛,都没有回归自性,他们还在真正用功努力,也就是我们今天讲他在做功夫。法身大士,「功夫」两个字谈不上,没有了,念头都没有了;不但讲形式,念头都没有了。 </p><p>  这种境界我们能不能达到?答案是肯定的,决定可以做到,而且我们博地凡夫一生当中证得究竟圆满的佛果,能做到!《华严经》上善财童子给我们做了榜样。善财童子是什麽人?修学大乘佛法的人。修学大乘圆教佛法的人,这个人就叫善财童子。换句话说,这就是肯定告诉我们,如果修学大乘圆教,一生可以证到究竟圆满的佛果,问题是你肯不肯干。 </p><p>  初学的时候当然很痛苦,痛苦在哪里?痛苦在改变你的习气。你的习气已经养成了,养成一个坏习气,现在把坏习气统统改过来,很痛苦!譬如喜欢睡懒觉的,每天早晨要睡到十点钟、十一点钟起床,现在叫他五点钟、四点钟起床,好难过。我们今天修行感觉得困难,就是这种情形。其实天一亮四、五点钟起来,这是正常的;我们搞到十一、二点起床,这是不正常。现在我们的观念是不正常认为正常,那个天一亮起来这算不正常,所以我们看到佛菩萨不正常,觉得我们都很正常,我们过失在这里。 </p><p>  所以佛法修学最重要的先把观念纠正过来,然後观念如何能够变成行为,那叫真功夫。回归到自性,现在人讲回归大自然,回归到自性,那就成佛了。《华严经》上讲法身大士,《金刚经》江味农居士所说的四十一位诸佛,四十一位法身大士,四十一位诸佛。《金刚经》上讲的诸佛如来,是指这四十一个位次的,他说得好!所以我们一生当中肯定能成就。 </p><p>  可是一切众生成就不一样,从前善导大师讲得好,「总在遇缘不同」,这个话讲得非常有道理。善导,古书里传说他是阿弥陀佛再来的。阿弥陀佛到我们这个世间示现,我们相信太多了,只是身分没暴露。身分暴露大家所知道的善导,在中国历史上可能他是最早的被人家知道;第二位是永明延寿禅师,第三位是国清寺的丰干和尚,这三个在历史上有记载的,阿弥陀佛示现的。也有人说,智者大师是释迦牟尼佛示现的。菩萨示现的多,布袋和尚我们晓得是弥勒菩萨示现的,示现出家相;还示现一个居士相,唐朝时候的傅大士是弥勒菩萨化身。我们晓得,佛菩萨在这个世间不暴露身分,默默的在做,潜移默化,多得很!男女老少、各行各业里,很多很多!正是布袋和尚所说的,「时时示世人,世人常不识」,这个世间人不认识他。 </p><p>  由此可知,明白人照顾不明白的人,多数!诸佛菩萨是明白人,六道凡夫是迷惑人,明白的人很多,在我们周围,我们不认识。什麽时候你才会发现?你认真修行,修行到一定的水平,你自己心清净了,自己慢慢觉悟了,然後一看周边,真的不少,才会发现。 </p><p>  什麽时候发现原来凡夫只有我一个,尽虚空遍法界都是诸佛菩萨,你入了境界。《华严经》里面讲的,你入法界了。什麽法界?不思议解脱境界,这就是《华严经》里面讲的华藏世界,往生经里面讲的极乐世界,不必等死了以後往生,现在就见到,就入境界了。这个人将来到西方极乐世界去,生实报庄严土,现在他就证得实报庄严土。 </p><p>  这个事情哪里是假的,千真万确的事实,我们稍稍努力一点,就能办到。努力要把自己习气毛病统统改掉,就契入境界。入境界得大自在,自性本具的般若智慧现前,自性里面的三德秘藏,「法身、般若、解脱」统统现前了,你的心理、你的思想见解、你的行为,永远没有过失了。这是我们要努力的。 </p><p>  世出世间其他的一切法,假的!入这个境界,你怎麽会挑拨是非?这个「间离骨肉」也是挑拨是非。不但你不会去夺别人的所爱,你会成全别人所爱,你会助人为善。 </p><p>  我们昨天到图文巴去访问,看到一个教堂,我看到很感慨,澳洲这个房地产涨得太多太多了。我们这个道场这麽大,也是这麽一栋建筑物,买的时候六十一万,我们看看图文巴那个小地方,那麽一点点大要五十五万,不成比例!所以这几年房地产涨这麽高。 </p><p>  我们看中的是地点好,交通便捷。我昨天打听打听,有没有熟人跟官方认识的,目的何在?我们要问地方上需要我们做些什麽事情。我不是想你要帮助我什麽,不是的;我帮助你们做什麽事情,你是主,你所喜欢的,我们来做,那你就高兴了。我们不是建个佛堂,叫你们来拜佛。他不会进来的,他不喜欢的。所以我们要去问一问,调查调查,你们这个地方需要什麽?希望我们做什麽?我们来配合你。我们是为社会服务的,为这个地区众生服务的,我们是来干这个的,这个是佛法。 </p><p>  诸佛菩萨为社会服务,为一切众生服务,服务的形式没有限制,无量无边,服务的内容也很多很多项目。但是它有个中心东西不变的,做好样子给社会人看,这就是帮助一切众生破迷开悟,帮助一切众生断恶修善。破迷开悟,转凡成圣,这是永远不变的,方式可以变。符合这个标准,这个就是佛法;违背这个标准是世间法,佛法跟世间法就这一念之差。为我自己的利益,需要你们帮助我的,这是世间法;为你们的利益,需要我怎样帮助你,这是佛法,我们要从这个观念上转过来。 </p><p>  我们住在这个地区,要了解这个地区的需要,我们全心全力帮助他,怎麽会作恶?怎麽会有恶的念头?对一切人、一切事、一切物,决定不会违背这个原理原则,我们叫学佛,我们叫修行,我们叫弘法利生。佛家的名词术语很好,可惜都被人误会了。好,今天时间到了,我们就讲到此地。</p>
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 楼主| 发表于 2007-11-9 21:57:00 | 只看该作者
<p><strong>﹝第一五三集﹞</strong></p><p>  诸位同学,大家好!昨天晚上昆士兰的宗教论坛在我们这个地方聚会,我们很热忱的接待他,看到与会的宗教领袖们都能够很欢喜,而且看到我们结缘的这些佛书佛像,他们自动的带回去,我们感到非常的欣慰,非常的欢喜。看到大家满面笑容的表情,我们深深的体会到宗教的团结不是一个幻想,确实是可以能够落实的。大家要我讲几句话,我也为了节省时间,提出一个重点与努力的方向,我们所希求的是社会安定,世界和平,人民幸福,这个就是大乘佛法教学的落实。 </p><p>  佛教一切众生「离一切相,修一切善」,这两句话可以说是佛教的特色。世间所有宗教都教人「断一切恶,修一切善」,这是所有宗教教学共同的一个理念;但是佛家讲的是「离一切相」,这个他们没有说。如果只是「断一切恶,修一切善」,而没有「离一切相」,这个在佛法里面叫修福,果报在三界,人天福报,这是修福;要是离相那就叫功德,就不是福德了。 </p><p>  「离一切相」,什麽是一切相?佛在《金刚经》上说得非常具体,「我相、人相、众生相、寿者相」,这就叫做一切相,一切相归纳起来不外乎这四大类。「我相」就是有我,执着有个我,执着有我所有的,在佛法讲「我」与「我所」,这个叫我相。一般人指身体是我,身外之物是我所有的。我们身上穿的衣服是我所有的,住的房子是我所有的,财物是我所有的,妻子儿女、家亲眷属是我所有的;乃至於这是我的故乡,这是我的都市,这是我的国家,地球是我的世界,它总有个「我」在里面,这就叫「我执」。 </p><p>  所以「我所」包括的范围很大,这个概念要不舍弃就出不了六道轮回。六道轮回从哪里来的?就从我执来的,因为有我执才有六道轮回。所以佛讲断恶修善是正确的、对的,但是要把「我」放下,不能够执着有我。有我,说实在话,就有私心,我们讲自私自利;没有我,叫大公无私,要懂这个道理。没有我,你的心量是跟虚空法界一样大,「心包太虚,量周沙界」。有我,你的范围总是有界限,我的国家,你这个断恶修善的爱心,那个国家是个范围,你不会超过别的国家;我、我的世界,也是个范围,你就不能超越地球;你能够爱地球上所有国家、一切众生,别的星球你就达不到了;再扩大,像佛法讲我的娑婆世界,那也不行,娑婆世界之外无量无边诸佛刹土,你就不能去了。可见得佛教我们放下我执是正确的,我执放下之後,我们的生活空间就是尽虚空遍法界。所以破我执,轮回就没有了,三界就没有了,我们要懂得这个道理。 </p><p>  其余三类的现相,「人相、众生相、寿者相」是属於法执。法执要不放下,你的活动空间是限制在十法界里面。这个十法界就是我们讲的娑婆世界,释迦牟尼佛的教区三千大千世界。你要不肯放下法执,你的活动范围在三千大千世界之内,出不了三千大千世界之外;也就是释迦牟尼佛的教区你没有问题,你可以在里面自由活动,释迦牟尼佛以外其他诸佛刹土,你就去不了。你法执放下,这个就突破了,十法界突破了,尽虚空遍法界一切诸佛刹土你来去自如了。 </p><p>  什麽叫「人相」?人相是与我相对的叫人相,用这个字来做代表。所以不一定人相是一切人,这个观念就错误了,人是与我相对的,凡是与我相对的都叫人相。 </p><p>  什麽叫「众生相」?所有一切万事万物都是众缘和合而生,所以一切相都是众生相。这是说明宇宙之间一切事物、一切现象是众缘和合而生的,这是讲的空间,我们今天讲空间的现象。「寿者相」是讲时间的现象,有过去、现在、未来。所以众生是讲空间,寿者是讲时间;说时空,把这个时空里面所有一切现象全部都包括了。 </p><p>  所以你要有分别,就有「人相、众生相、寿者相」;离开分别,这些东西都不会存在了,法界原本是一真。佛教我们离相断恶修善,这就对了。 </p><p>  断恶是自行,我们讲自度;修善是度他。断恶成就自己的德行,德行成就了,智慧也成就了。为什麽?智慧是本有的,不是从外来的,因为烦恼、恶业把我们的智慧障碍住了,透不出来。恶要是断了之後,我们心地清净了,清净心生智慧。《金刚经》上讲得很好,「信心清净,则生实相」,实相是般若智慧,这叫自度。 </p><p>  智慧生起来之後,智慧是报身,你就证得报身了。智慧现前,你居住的叫报土,实报庄严土,当然法身也就在其中了。这个叫自己成就,成就自己的报身跟法身。修一切善是应化身,是利他,帮助一切众生。一切众生还没有恢复到自性,还没有离开六道,没有离开十法界,我们要帮助他。所以诸佛菩萨示现无量无边的身相,帮助一切众生。 </p><p>  我们明白这个道理,别人不晓得,我们知道。所有宗教里面的诸神,佛经里面也称为众神,众是多,许许多多众神,都是诸佛如来的化身。佛菩萨应以什麽身得度,他就现什麽身;应以基督身得度,他就现基督身;应以大梵天王得度,他就现大梵天王身。我们晓得,在《华严经》上看到,我们讲《华严》讲了这麽久,诸位听了都明白,所有一切众神全是诸佛如来。我们心目当中,我们看众神就是诸佛如来,我们跟尊敬阿弥陀佛、尊敬释迦牟尼佛同一个心态尊敬神。他们不知道,我们知道。 </p><p>  我在前几天访问锡克教,锡克教的教堂,我们一般人讲祭坛,就是他们礼拜的地方。锡克教没有像,他们没有神像,他们拜的是经典,他的祭坛上供养的是经典,两个大箱子里面放的是经典,外面是用布盖起来的,有两个人拿到拂尘照顾,乾乾净净,一尘不染。他们拜经典。他对我们非常礼遇,请我们到他的祭坛去。我们到祭坛的时候,我到那里也跪拜。李木源居士在旁边看,他看什麽?看他们锡克教徒的反应,在观察。我去拜的时候,锡克教徒高兴、欢喜。我们拜「佛、法、僧」三宝,他们拜法宝,三宝最重视法宝,正确的!如何能够把虚空法界融合成一家,我们带头做。我们不做,谁来做?我进他的佛堂,拜他的神,拜他的经;他看到了,将来到佛堂,他也拜佛,他也拜我们的《大藏经》,这是同一个道理。他有分别执着,我们没有分别执着。觉跟迷的样子,我们很清楚,很明了。 </p><p>  什麽是迷?六根接触外面六尘境界,你有分别、有执着,这是迷。所以你起心动念、分别执着,这是迷。如果六根接触外面六尘境界,不起心、不动念、不分别、不执着,这是觉悟。大乘经教里常讲:「觉心不动」,觉心是真心,觉心是清净心、平等心。所以我们用什麽方法跟所有不同的宗教接触,跟所有不同的族群接触,族群再要扩大是族类,族类包括一切动物、一切植物、一切不同空间维次的众生,我们就用一个真心。真心是大家共同的,我们要找出共同点。共同点就是真诚心,不管你学哪个宗教,说真诚心大家听懂了;清净心,清净心是共同的;平等心;觉悟的心;慈悲心,慈悲是爱心,这个大家都能接受,这是佛法的精髓,千经万论就是讲这桩事情。所以我们用这个理念跟所有不同的族群能融合,这是佛知佛见。 </p><p>  落实在我们生活上是看破,大家会点头,能够接受;放下也能接受,自在、随缘都能接受;然後来念佛。念佛好像不能接受,如果把道理讲解,他欢喜接受了。什麽叫念佛?就是前面的九句常常念在心上,念真诚、念清净、念平等、念正觉、念慈悲;念看破、念放下、念自在、念随缘,那叫做念佛。他明白了,统统能接受。我们今天融合宗教,团结族群,放下万缘,提起正念,这是真正大乘佛法,这是真正佛在经教里天天劝我们「发菩提心,修菩萨道」。这二十个字,前面十个字是菩提心,後面十个字是菩萨道。所以帮助一切不同的宗教,绝不改变他宗教信仰,只要教他真诚、清净、平等、慈悲,他就成了佛,佛就应化在其中。 </p><p>  所以我们帮助一切众生成佛,不必帮助一切众生改变身分。佛是化现在男女老少、各行各业之中,他有他的必要。这是佛法里,特别是《华严经》上常讲的「一即是多,多即是一」,一不破坏多,多也不破坏一;决定不能说是同一个形式,那就错了。 </p><p>  我听说有些法师很慈悲、很难得,他要度众生,要把所有这些其他宗教都把他变成佛教徒,这个观念错误了。错在哪里?好比我们佛教是眼睛,基督教是耳朵,回教是鼻子,要把鼻子耳朵都变成眼睛,这个人就不行了!各有各的功能,各有各的机缘。所以这是个错误观念,这个是分别执着。佛教里面有佛,基督教里也有佛,佛现基督身,佛在各行各业现身,我们要明白这个道理,了解这个事实,才不至於犯过失。 </p><p>  然後你才懂得,你成了佛,你可以随类化身,众生有感,佛就有应。如果你不懂这个道理,你将来成佛作菩萨,那个基督教徒有感,你就不去应他?这成什麽话!中国人有感我去应,外国人有感,那是不同族类,我就不去应,这就行不通了。 </p><p>  这个四弘誓愿「众生无边誓愿度」,你怎麽个度法?可见得许许多多学佛的人,天天念「众生无边誓愿度」,他都不懂,他要度什麽众生?度他同类的,不同类的他不度,这成什麽话!众生无边里,各种不同的族群,各种不同的族类,只要他有感,随类现身,他想现什麽身,佛菩萨就变现什麽身,佛菩萨没有一定的身相,没有一定的法可说。所以我看所有宗教经典都是佛经,所有宗教礼拜的神明都是诸佛如来,我们的心多清净,我们的心多舒畅!多快乐! </p><p>  佛法的教学在纠正我们错误的观念,我们常讲就在你现前生活上行菩萨道,就在你现前工作里面成就圆满菩提,学佛不用改变你的生活方式,不用改变你的身分。你要有改变的想法,那你就完全错了,那是决定行不通的。一个社会要许许多多的行业,许许多多不同工作,互助合作;不能叫这个社会上所有的人从事一种行业,一种身分,行不通,这个社会决定会灭亡。 </p><p>  所以社会是多元的,佛法是多元的,决定不是单一的。佛家常讲「一」,一它不是独一,它不是专一,它是任一,任何一个,那个「一」是这个意思。一即是多,多即是一,这个才是真平等。我们世间人往往把这个想错了,认为一是独一、专一,这个观念错误。所以在佛法里法法皆第一,像我们一个人的身体是许许多多器官组成的,是许许多多细胞组成的,每一个细胞都是第一,第一就健康了;只要有一个细胞不健康,我们人就有病了。 </p><p>  所以佛法的教学,整个社会各种不同的族群,不同的族类,不同的宗教,个个健康,个个第一,这是我们的大宇宙,我们的大我,这才真正叫健康,真正叫无量寿。否则的话,现在一般人常说地球病了,为什麽会病?他有第一、有第二,有好、有坏,就生病了。个个都好,个个都第一,这才真正健康,真正的美满。这个叫悟,你真的明白了,真的觉悟了。 </p><p>  所以觉悟之後,佛菩萨到这个世间来干什麽的?昨天我跟这些宗教领袖,我一开头就说,现在世间有灾难,希望我们这些人不是来受灾难的,我们这些人到这个世间来是帮助大家消除灾难的,是来救护灾难的。觉悟的人,消灾免难;迷惑的人就要承受这个灾难。这是觉跟迷。 </p><p>  所以希望大家修行,什麽叫真修行?什麽叫修定?什麽叫修慧?都在生活之中。离一切相就是修定,修一切善就是修慧。可见得定慧是在我们日常生活当中,定慧在工作里面,定慧在接触群众,我们今天讲处事待人接物,一般人讲应酬之中,戒定慧三学是活的,不是死的。避免这个世间,找个深山山洞里修戒定慧,怎麽修也修不成功。你的妄想分别执着没有断,戒定慧三学都没有,都不是真的。所以认识要清楚,要正确。好,今天时间到了,我们就讲到此地。</p>
160#
 楼主| 发表于 2007-11-10 08:26:00 | 只看该作者
<p><strong>﹝第一五四集﹞</strong></p><p>  诸位同学,大家好!请看《感应篇》第六十九节: </p><p>  【逞志作威。辱人求胜。】 </p><p>  下面一节是: </p><p>  【败人苗稼,破人婚姻。】 </p><p>  我们先看前面这两句。《汇编》注解里面说的是「君子正直律己,和惠待人,人自畏而爱之」,到这里是一小段。这是古圣先贤教我们做人的原则,也是做人的本分。儒家将读书人、有德行的人也分为三个等级,圣人、贤人、君子。君子之称,就是你的学问已经有了成就,像现在学校读书你已经拿到学位了,君子是最初的一个学位,像我们现在讲的学士,大学毕业了,古时候称为君子。他做人的标准是正直、端正,心直、行直就是佛法里常讲的如理如法,合乎理论,合乎道理,合乎法度,合乎人情,「情理法」都能做得很圆融,这是对待自己,律己。对待别人是和惠,和是和平,惠就是恩惠,与人相处一定和睦,一定平等,一定肯帮助别人,这个惠就是帮助别人,能成就别人,这是君子的德行。儒如是要求,佛也如是要求。佛法里面讲得更详细,讲的是「三福、六和、三学、六度」,佛家这些科目都离不开「正直和惠」这四个字。 </p><p>  我们学佛的同修尤其要注意,如果人都做不好,怎麽能够成佛?太上这两句话,实际上的意思是劝我们处世待人要谦虚,要恭敬。纵然有了纷争,我们有理,以理说服人都唯恐引起别人的怨恨,何况我们的理要是不充足,那就造罪业了。所谓仗势欺人,这个「势」范围很广,现在一般多半都是自以为是,所以『逞志作威』,作威作福。『辱人求胜』更不可以了,刻意的侮辱别人,他为什麽要这麽做?把自己的身分抬高。我们曾经听说过,有一些人遇到与自己身分地位相当的,或者有比自己身分地位要高过的,他在大众之下批评侮辱。他的目的何在?叫别人看到自己比他们都高。这个作法,实际上只能够自欺欺人。真正有德行、有学问、有修养的人,看见了,听到了,就明白了,你将来的前途,人家看得清清楚楚、明明白白。实在讲,这是自己侮辱自己,别人有没有受到损害?没有。 </p><p>  注解里面说「若动逞威棱」,以行动逞威作福,凌驾於人,「即有慑服,而人不怀德,何以居人上乎」。这种行为,纵然别人表面上对你这个威德好像服了,其实那个心不服。这样你怎麽能够领导别人?你怎麽能够去领众?一个成功的领袖人物,一定是非常谦虚,懂得忍让,以礼待人。这个地方讲得好,以正直对自己,以和惠对别人,这种人无论在世法、在佛法里面,决定成就。儒家讲的「正心、诚意」,遵守圣贤的教诲,圣贤人对一切众生基本的教导,几乎是相通的;儒家教人守礼,「仁、义、礼、智、信」,儒家讲五个字,这是做人的基础,做人的根本,能够遵守,就是正直对待自己。佛家讲五戒,天主教、基督教《新旧约》里面讲的十诫。 </p><p>  十诫里面,前面的三条是侍奉上帝。我读过,我们佛法里面讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」,它就是这个意思。不过他们对的是对上帝,对上帝不怀疑,敬仰上帝的心不夹杂、不间断。第四条是孝顺父母,後面就是佛家讲的五戒。五戒我们佛家讲「不杀生」,他讲不杀人,这个不一样;我们的范围大,他的范围窄小,只是讲不杀人。其余的「不邪淫、不偷盗、不饮酒」都有。他们酒是允许可以饮的,但是决定禁止酗酒,决定禁止醉酒;你可以饮酒,不能喝醉。所以我们看到世出世间这些圣贤教化众生,总原则、总纲领都相同的,违背这是大恶。 </p><p>  和惠待人,佛给我们制定对待一切众生以「六和」、「六度」,佛家讲得非常具体。尤其是以「六和」做基础,我们今天为什麽做不到?做不到的原因,就是「见和同解」这一条做不到;这一条做不到,往後统统都做不到。为什麽诸佛菩萨做得那麽完善?他第一条做到了。第一条很难,就是你的见解、你的想法看法是相同的。跟谁相同?跟诸佛菩萨相同。诸佛菩萨对宇宙众生的想法看法是一体的,现代人讲的一个生命共同体,所以虚空法界一切众生是自己的清净法身。我们没有这个观念,各人有各人的想法,各人有各人的看法,总不能够等同。真正觉悟了的人,见才能够同解。 </p><p>  可是佛法教初学,那就要受过很好的教育。教初学在什麽时候?儿童的时候;成年之後,没有法子教了。古人明白这个道理,教人一定在孩童的时候,在这紮根。他天真烂漫,他能听话,你可以逼迫他,塑造他的模型,容易!人长大了,他有他自己的想法,有他自己的看法,他不会接受别人的意见,那就没有法子教了。我们过去跟李老师学习的时代,老师常讲真正教学是在童子,二十岁以前,这是正规的教育;从二十岁到四十岁,这个阶段是补习教育;四十岁以後就不能教了,那个人已经定型,什麽都随顺了,纵然他有恶业恶行,也只好随顺,不能跟他结怨仇。四十之前还可以劝导劝导,四十以後不可以了,只会给人结怨仇。能够接受别人劝告的,那是善根非常深厚的人,没有深厚善根,四十以上他还会听你劝告吗?不能接受。这些道理我们都要懂得。你作恶,你做错事,不敢讲你,随你去!在这个地方修我们自己的忍辱波罗蜜。古人都是经验之谈。 </p><p>  所以我们对人、爱护别人,特别是童年,要好好的教导他,这是真正的爱护,真正的慈悲。可是今天这个社会非常非常困难,他六根接触六尘境界都是不善的,所以教一个人学好,真的比登天还难。你的家庭教育再好,小孩一出家门接触社会,社会是个大染缸,你说他不被污染,那个人是佛菩萨再来,决定不是凡夫。凡夫不受社会污染,不可能!社会教育崩溃了,何况今天家庭教育也没有了。 </p><p>  所以自古以来东方西方讲的预言,我们这个时代要遭劫难,我相信,我完全肯定。我不是相信他们那些预言,我看到现在社会教学的状况。你看看现在年轻人,他想的是什麽?他说的是什麽?他表现的是什麽?我们就很清楚、很明白,这是非常不吉祥的预兆。现在人看不出来,没有读古书。为什麽说读古书的人就会看出来?读古书是吸收古人的经验,他们一生的经验。换句话说,增长我们的见识,你看东西就能看得远、看得深、看得广。我们中国人讲史实,读历史就是吸收古人的那种经验常识。经是长学问,是智慧、定慧,读历史是长见识。见识的依据是什麽?就是因果。所以中国一部《二十五史》,就是讲的因果报应,几千年记载,善因善果,恶因恶报。你真正通达明白了,你看看现代人造的是什麽业?他想的是什麽?意业。说的是什麽?口业。一举一动是身业。「身语意」三业都不善,会有好果报,这是佛经常讲的「无有是处」,这个一点迷信都没有。 </p><p>  中外这些预言提供我们做参考,提起我们高度的警觉,我们再冷眼细观这个社会现象,就知道了,这个大灾难不能避免。怎样避免?除非一切众生都能够觉悟,都能够回头,断恶修善,这个灾难就化解了。但这个事情不可能,做不到!所以佛菩萨教我们自度,我们帮不了别人忙,要帮自己的忙。一个人回头,一个人得度;十个人回头,十个人得度。佛度有缘人,谁肯听佛陀的教诲,谁肯依教奉行,这个人得度了。 </p><p>  所以我们不能看到社会乱,这个社会要遭大劫难,我们自己很不幸遇到共业。但是如果从另一个角度来看,我们生在现前这个世间,未尝不是好事,对我们有高度的警觉心,逼着我们非用功不可,非成就不可,这是好的增上缘,是逆增上缘。不处在这个环境里面,我们的警觉性没这麽高;生在这个环境才知道,非成就不可,非快速成就不可,慢了一定卷入这个漩涡。赶紧跳出,赶紧脱离,这是智慧的选择,这是真实的利益,我们才体会到佛菩萨对一切众生的恩德。 </p><p>  不是佛菩萨教诲,我们实在讲没有能力脱离这个苦难。我们得到佛菩萨的教诲,佛菩萨的教诲是平等的,有人乐意接受,他就得到;有人还不愿意接受,还在那里徘徊,犹疑不决,那他得不到。所以佛心清净,佛心平等,在乎我们自己有没有善根福德。因缘我们今天具足了,遇到了,就看自己有没有善根福德。自己有善根,能信、能解;自己有福德,肯干!肯依教奉行,这是有福,知道自己怎麽修学,怎麽样帮助别人。 </p><p>  所以无论跟什麽人相处,跟一切众生相处,决定不能够违背六和、六度,六和、六度就是这个地方讲的「和惠待人」。这个「和」要用佛家来看,就是六和;惠就是六度。处处要学谦虚,要学忍让,不能跟人相争。 </p><p>  现在社会提倡一切「竞争」,这两个字太可怕了,我们听到这个音声,看到这两个字,感到恐惧;彼此互相竞争,互相不忍让,这个世界走向毁灭。所以这种名词,在中国古籍里找不到。好,今天时间到了,我们就讲到此地。</p>
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