[转帖]太上感应篇-净空法师讲解

徐复朴 · 发表于 2007-9-11 15:16:00

﹝第九五集﹞　　诸位同学，大家好！昨天讲到注解里面引用佛经一段话，说明造作极重的罪业堕阿鼻地狱，「皆是不孝父母，毁谤三宝，骂辱六亲，轻慢师长，诬陷善良」，昨天说到这个地方。下面还有两句，「杀害众生，造诸恶业，如是等人，来此受苦」，後面的诸位自己看就可以了。 　　「杀害众生」，特别是小动物，尤其是常常骚扰我们的，像苍蝇、蚊虫、蚂蚁、跳蚤这一类的众生，不学佛的人就不必说了，学佛的人也在所不免，有意无意的就伤害这些众生。我们真正学佛的人，不杀生从哪里做起？要从这些地方做起，这些小动物来骚扰我们，我们要有耐心，要能够忍受。自古以来，真正修行的大德，受到这些骚扰，他不会怨恨这些小动物，他反过来生惭愧心。世出世间法总离不开因果，为什麽有些人，这些小动物不去骚扰他，而来骚扰我们？决定有前因，我们过去曾经也变过蚂蚁、蚊虫、苍蝇，也骚扰别人，今天我们的身转换过来了。所以因果里说：「一饮一啄，莫非前定」。 　　人与人，人与一切众生，无量劫来的业缘，不外「报恩、报怨、讨债、还债」。如果没有这四种缘，有的时候见都见不到，也有的时候见如不见，这种情形事实真相，我想我们每个同修都能体会到，只是体会得不够深刻；不够深刻的原因，是对於经教涉入不够深度。佛经教给我们深解义趣，如果我们有深度的契入，你自然就明了，然後在这个世间你的心就平淡，顺境不起贪心，逆境绝不嫌恶，善人、恶人一律平等看待，心就平，这个道理我们要懂。修行在哪里修？也就在这些地方修。 　　修行不仅限於读经，念佛也不仅限於持名，哪一门都含摄一切法门，很少人懂这个道理；能够做到的，更少！佛经上告诉我们，真正通达做到，这是法身大士；权教菩萨、二乘圣者，通达还做不到。这些理论、方法、境界，《华严经》上讲得最透彻、最明白。往年弘一大师教人，特别是知识分子，学佛应当从《华严疏钞》下手，很有道理。通达《华严》的理论、方法、境界，无论修学哪一个法门，皆是圆顿大法，都能帮助我们在一生当中，提升到殊胜的境界，八万四千法门，无量法门，皆是佛华严的生活。所以古大德称这部经叫「根本法轮」，非常有道理。 　　末後这一句是「造诸恶业」，恶业无量无边。菩萨的标准，凡是与性德相违背的，皆是恶业。我们世间人认为是善法，菩萨看到是恶法，为什麽？不出六道轮回。六道里面三善道享福，不是真善；福享尽了，还要堕落。不但六道里面没有真正的善法，四圣法界也不是真善。真善决定要超越十法界，那是真善。永远不退转，这是真善。 　　这一段文做了两句总结，「作恶之人定入地狱」，这个语气非常肯定，一丝毫犹豫都没有，决定堕地狱。末後劝我们，「刹那住世，便当力行仁慈」，这个「住世」，就是你有幸在十法界里面得人身。得人身，在我们现前这个阶段，释迦牟尼佛末法时期，人的寿命不长。唐朝杜甫讲：「人生七十古来稀」。也许大家认为现在医药发达，人的寿命长，不见得！如果医药发达，人的寿命可以延长，因果定律不就推翻了吗？寿命长，别有原因，这一点我们要懂得。但是如果就全球人民平均寿命来说，佛法讲平均寿命不到七十岁。个别寿命有长的，过去生中修的，业因果报个个不相同。我们明白这个道理，我们深信不疑。 　　但是佛法里面说得好，「佛氏门中，有求必应」，求长寿，得长寿。求长寿，决不是求医药，决不是求保养，那个没有办法改变命运的。怎样求长寿？改变我们的业因。你们在《了凡四训》里面读到，了凡先生寿命只有五十三岁，他活了七十多岁，说明业因果报，丝毫不爽。我们要想求什麽样的果报，就要造什麽样的业因，因果一定是相应的。所以佛菩萨在这里劝我们，我们住世的时间短，明白这些道理，要「力行仁慈，广修众善，消除三障，清净六根，念佛持斋，参禅学道，高超三界，迥脱四生」，劝我们干这些事情。开始学的时候，是很勉强的做，做了几年之後渐渐就习惯了。 　　我是个凡夫身，业障习气很重，可是我真是像章嘉大师讲的，一生佛菩萨照顾。佛菩萨给我受种种折磨，我相信老师的话，这些折磨都是佛菩萨的照顾，让我修布施，为什麽？人家一定要，你不给不行，好了，就学布施；学了多少年，慢慢就自然了。忍辱，人家欺负你、侮辱你、折磨你，要忍受！从忍辱逐渐逐渐心就平了，心就定了。忍辱是禅定的前方便，心清净、心定了，智慧就开了。所以所有折磨我的人、侮辱我的人，在我心目当中都是佛菩萨示现的，没有这些人为难，我怎麽能成就？六波罗蜜是这样修成功的。哪有说这六波罗蜜是在一帆风顺当中修成功的？没这个道理！释迦牟尼佛成佛，还要经过许许多多的磨难，八相成道就是降魔。降魔，给诸位说，不是在那一段时期，从他出生到示现成道，几十年当中，天天都在降魔，天天都有魔障。换句话说，你要禁得起考验，你才能有成就。 　　人决定要有爱心，我们现在读大乘经，大乘经里面讲得很清楚，诸佛如来是以虚空法界一切众生为自己的身相；法身大士没有身相，虚空法界一切众生是他的身相，这叫法身。他所现的是报身，报身是智慧，智慧也没有形相。报身是般若，法身是理体，应化身是解脱；解脱就是自在，大自在！为什麽应化身叫做解脱？这是对众生讲的，众生这个身体是业报身，不自在，被烦恼所缠覆，被生死所限制。佛示现种种身相，随类现身，所现的身没有烦恼。烦恼解除了，没有生死；没有生死叫脱，没有烦恼叫解。佛菩萨所现的身跟我们不一样，这个解脱通常讲法身大士，脱离六道，脱离十法界。见思烦恼解除，尘沙烦恼也解除，无明烦恼也破一分，所以这是诸佛菩萨的应化身，跟我们凡夫的身不一样。 　　佛教我们要有真诚的爱心、慈悲心，对待一切众生，不分邪正，不分善恶，不分利害，一律平等的爱护。我们在前面讲：纯一善心，纯一善意，纯一善行，但是邪正、是非、善恶，依然是清清楚楚、明明白白。知道众生造善得善果，知道一切众生作恶要受恶报，这是智慧的观照。照得清楚，心里决定没有动心，没有起心动念，也就是没有好恶。不是善的我们就喜欢他，恶的就嫌弃他，没有；不起心，不动念，是说这桩事情。心里面纯善，这个善不是善恶的善，善恶的善也不善，善恶两边都离开了，邪正两边都离开了，利害两边都离开了，那才叫真善。所以一切时、一切处、一切境缘之中，心永远是「清净平等觉」，这才叫「广修众善」。 　　「消除三障」，三障自然就除了；没有这个功夫，三障太难了。三障是指「惑、业、苦」，也可以说我们现在所讲的「妄想、分别、执着」。 　　「清净六根」，六根接触外面六尘境界，真的不染。接触时清楚明了，这是般若的观照，一尘不染是甚深禅定。清清楚楚、明明白白，确实不起心、不动念、不分别、不执着，这就是「清净六根」，这就是「都摄六根」。 　　「念佛持斋」，斋，它的本意是身心清净。现在在习俗里面，一般人都把素食当作持斋，也行！素食是持斋的一部分。 　　「参禅学道」。参，不用意识才叫参，用意识心就不叫参，宗门里面讲「离心意识参」。心意识是八识，心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识；第六意识是分别，末那是执着，阿赖耶是落印象。离心意识，就是不要执着、不要分别、不落印象，这叫参。禅是什麽？禅是佛心，戒是佛行，教是佛的言语，而这一句佛号全部统摄，这归在念佛法门。所以这个文字好，前面「念佛持斋」，「参禅学道」。善财童子五十三参，第一就是参访吉祥云比丘，吉祥云比丘跟他讲了二十一种念佛法门，这二十一种展开来，就是一切诸佛如来所说无量无边的佛法，没有一法能够超出念佛法门。 　　「高超三界，迥脱四生」，不但超越六道轮回，超越十法界，「胎、卵、湿、化」四生都永远摆脱掉，不生不灭。 　　这是佛在此地苦口婆心劝导我们，我们要真正在日常生活当中历事链心，要禁得起考验，禁得起磨链，链到炉火纯青，就契入佛的境界。佛的境界才是自己本来面目，是自己本来的生活环境，真正回头了，真正回家了。六道是在外头流浪，十法界还是在外头流浪，入一真法界这是回家了，这才得到真正的安稳。好，今天时间到了，我们就讲到这里。

徐复朴 · 发表于 2007-9-12 13:42:00

﹝第九六集﹞　　诸位同学，大家好！昨天讲到佛在经典上，劝勉我们要「力行仁慈，广修众善，消除三障，清净六根，念佛持斋，参禅学道，高超三界，迥脱四生」，这几句话可以说将十方三世一切诸佛，教化众生的总纲领都说出来了。 　　接着佛又教导我们，「切勿纵贪瞋痴，行杀盗淫」。「切勿」两个字，非常肯定，非常恳切，千万不能造。「贪瞋痴」是三毒烦恼，佛菩萨跟凡夫的差别就在此地。诸佛菩萨已经断贪瞋痴，决定没有杀盗淫的行为；不但没有这个行为，念头都没有，这就是圣人。凡夫「贪瞋痴」、「杀盗淫」的念头，从来没有断过，只是没有外缘，它不起现行；一遇到外缘，它立刻就起现行，这是凡夫修行不能证果、不能开悟的原因。 　　我们学佛的同修，有不少人常常跟我谈起，怎样才能契入佛菩萨的境界？契入是证得。怎麽样才能契入？必须开解，解才能契入。解跟行是一桩事情，解在行中，行在解中，就契入了。如果我们单单照佛所讲的这些仪规去行，不能够深解义趣，还是不能够契入境界，这个一定要懂。清凉大师在《华严疏钞》玄义里头说得好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，都不能成就。所以真正会用功的人，功夫得力的人，一定是解行并重，定慧等学；慧是解，定是行。这个地方的两句，「勿纵贪瞋痴」是属於解门，「勿造杀盗淫」是属於行门。有行无解，那个行是勉强的，不能够达到法尔自然的境界；有解无行，那个解决定不透彻，总不免产生偏见、陋执，陋是浅陋，所以这两句话重要。 　　我们看看现在的社会，不要看其他地方，专看我们佛门。我们自己这个道场，围绕周边这些同参道友，几个人能够「息灭贪瞋痴」？几个人能够不造杀盗淫？只是程度上的差别而已。我们这些错误的念头、习气，还没有真正的放下，对我们的解行，决定产生障碍。佛在经上告诉我们，一切众生根性有利根、有钝根，有所谓「上中下」三根。三根从哪里来的？我们是属於哪一种根性？老实说，三根不是一定的，佛无有定法可说。你肯放下，你就是上根；能放下一部分，还有一部分不能放下，你就是中根；完全不能放下，你就是下根。哪有一定？完全在自己。身心世界、世出世法，统统放下了，那你就是上上根。 　　由此可知，根性与读诵、闻教有很密切的关系。大乘经读得多、听得多，容易觉悟；换句话说，把我们从下根提升到中根，从中根提升到上根。祖师大德教给我们读诵，要懂得「随文入观」，随着经典的文字，随着世尊所说的一切法，自己不知不觉的就入了境界，这叫入观。用现代的话来说，不知不觉就把我们自己的想法看法转变了，这就是「随文入观」。 　　读久了，读多了，听多了，这就是讲薰修的力量。薰修力量最显着的是「为人演说」，这个力量很大，效果非常殊胜；为别人讲一遍，比自己读十遍，印象都要深刻。所以诸佛菩萨「四无碍辩」，有「乐说无碍辩」，欢喜讲。诸佛菩萨无非都是给我们做修学榜样，我们也要学到欢喜讲，才会有进步。欢喜问，别人不问我们，我们反过来问他，对於自己智慧、见解都会增长。智慧真正长一分，你对於世缘，包括佛缘，你自自然然会放下一分。 　　跟诸位说，世缘沾不得，佛缘也沾不得。你们也曾经听过禅宗所讲，念佛一声，漱口三天都漱不乾净。那是表法，做给我们看的，告诉我们，高级的佛法是世法、佛法都不沾染。世法、佛法要不要离开？不需要。为什麽？没有障碍，你离开也错了，执着错了。离开也错，你也起心动念了。决定要不起心、不动念，一切法法尔如是。我们讲放下，放下是两边都要放下，有边要放下，空的那边也要放下；执着要放下，不执着也要放下；分别要放下，不分别还是要放下，那叫真的放下了。放下执着，一切都不执着了，你执着一个「一切都不执着」，你还是没有放下。所谓「两边放下，中道不存」，你才能入佛的境界。 　　善财参访德云，七天没有见到他，清凉大师在注解里面给我们说这个七天没有见到，七是表七觉支。七觉支没有忘，所以你就不能见到；七觉支放下了，这才能见到。清凉这个说法，不能说没有道理，这是他的讲法。我们换个讲法也成。因为佛在经上没有说这个七天一定代表什麽，它是活的。我觉得这个「七」这个数字，在佛法里代表圆满；七这个数字是讲四方、上下、当中，表这个意思。我觉得我们不用清凉的讲法，就用「七」表法的意思，七是圆满，统统放下了，那就是七的意思；圆满的放下了，你才能见到。 　　因为德云比丘是代表初住位，统统放下了，你才能入初住。还有一桩放不下，这个最後的放下是什麽？佛法，分别佛法，执着佛法，你不能见到。马鸣菩萨造《大乘起信论》，诸位要晓得，大乘起信是什麽境界？正是圆教初住菩萨的境界。善财七天见不到，七天以後见到了，就是马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们的，他虽然讲一桩事情，但是这是一个例子，我们可以举一反三。他说我们听经，要「离言说相、离名字相、离心缘相」听，那个「离」不就是放下吗？听经能够离这三相。读经能够离文字相。展开经卷不是不要文字，还是两个眼睛看着文字，这里面有很多法相名词，离即同时，这是真离。不是这个不要了，丢掉了，那个你没有离，那是离了有，你着了空。离言说相听，不是不听经，还是听得清清楚楚。那个离是什麽？不执着，不分别。我听，听不分别、不执着，即相离相；我看，看不分别、不执着，那叫妙观察。我们见色闻声，麻烦在哪里？就是有分别、有执着，在打妄想，坏了！过失在这个地方。这样统统放下，「清净平等觉」现前了，「清净平等觉」就是真佛。圆教初住菩萨是真佛，不是假佛，分证即佛。 　　由此可知，善财参访德云比丘，七天的「七」，就是代表妄想、无明。七天之後，意思就是破一品无明；破一品无明，证一分法身，入圆初住位次。我们这种讲法比清凉注解好懂，意思也很圆满。所以古大德的东西，我们可以参考，不可以执着，一定要遵循，那你自己就不能开悟了。但是在我们初学的时候，决定要遵循；不遵循是我们自己胡思乱想，我们自己没有开悟，那个经的意思随着我们讲，我们讲不圆，人家提出几个问题，就把我问倒了，那怎麽行？自己真正有了悟处，要把古人的这些注解放下；放下古人注解，才能入经教；再放下经教，你才能见性。所以佛给我们很好的暗示，佛无有法可说，不但无有定法，佛无有法可说，就是教我们不要执着释迦牟尼佛所说的一切法。你执着他所说的一切法，那你就是七天见不到德云比丘了。释迦牟尼佛的法统统舍掉，自性的法现前，你就见性了，明心见性，见性成佛。 　　可是大家听我这个话，千万不要误会，你现在一定要依佛法；不但要依佛法，一定要依古来祖师大德的注解。为什麽？现在是凡夫，一品烦恼都没有断，我们哪能比得上善财？善财参访德云，诸位要记住，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了；也就是说分别执着都断了，只是妄想没断，所以七天没见到。断一品妄想，自性现前了，入法界。入法界之後，修什麽法门？修念佛法门。从现相上来讲，德云比丘示现在别峰，他住在山上，山代表高，表超出的意思，他在另外一个山峰，在那个地方经行。另外一个山峰表什麽意思？表特别法门，念佛这个法门是特别法门，古人讲：「门余大道」，八万四千法门以外的特别法门。他在山上经行念佛，就是我们现在讲的「般舟三昧」，专念阿弥陀佛。佛在经上这种种示现，都有很深的意思，如果我们执着在文字上，执着在言说上，这个意思你体会不到。所以「离相即相，离即同时，离即不二」，你才会有个入处。 　　我们现在学经教的同学，对於这些道理一定要知道，要认真努力去学习。不但在经教上你懂得随文入观，要把在经教里面所学到的，在生活上随事入观，六根接触六尘境界，事事物物，你都能用智慧观察。用智慧观察这些现相是什麽？总而言之，这些现相就是「一切有为法，如梦幻泡影」。要在现实生活里面去观，不是打妄想，不是在那想这是梦幻泡影，不是的。不用想，观是不用心意识，没有妄想，没有分别，没有执着，就是这样观察。时时能提得起《金刚经》上这四句偈的原则，对照我们六根接触六尘的境界，然後你得到的总结论，就是「凡所有相，皆是虚妄」，你的心自然清净，自然就放下了，不会再染着，你的智慧会开。 　　你要认为这些事事物物都是真的，都是实在有的，你就错了。不但你开不了智慧，你决定还是造杀盗淫，还是起贪瞋痴，还要造这个恶业，造恶业就决定要受恶报。六道轮回是自己造的，三途地狱也是自己变现的，离开自己的心识，决定没有一法可得；不离开自己的心识，虽然现一切法，这一切法也不可得。世法不可得，佛法也不可得。《大般若经》上，「不可得」这三个字说了几千遍，我们要在生活当中，六根接触六尘境界之中去勘验、去证实，那就叫证果，就叫证道。好，这一段我们就讲到此地。 　　今天早晨我到植物园去散步，转了一圈，正好一个小时，走了一身汗，回来时候赶紧洗个澡再过来。植物园里有不少人在里面练功，他们告诉我，里面有很多练法轮功的，说练法轮功的人，什麽宗教都不可以信仰。我听了这句话，如果法轮功当道，全世界的人要遭殃。为什麽？所有信仰宗教的人都要被他消灭掉，这太可怕了，跟希特勒没什麽两样，那是人类的大灾难。 　　法轮功跟佛法不一样，佛法包容。诸位在佛法经论里面看到，你信仰任何宗教都不碍事，佛法是真正自由，真正平等，真实智慧，决不是控制一个人，决不会伤害一个人。这样说法轮功是独裁，只有自己没有别人，这就是邪教，这不是正法；正法决定是包容的，邪法是专横霸道的，这个决定造成世间灾难。你不能容别人，人家要反抗，所以演变到最後都是战争。

徐复朴 · 发表于 2007-9-13 14:21:00

﹝第九七集﹞　　诸位同学，大家好！我们接着看《感应篇》第三十九句： 　　【忍作残害。】 　　第四十小节两句： 　　【阴贼良善。暗侮君亲。】 　　这一段到： 　　【慢其先生。叛其所事。诳诸无识。谤诸同学。虚诬诈伪。攻讦宗亲。刚强不仁。狠戾自用。】 　　到这个地方这是一大段。这一大段，几乎每一句就是一个小段，都是说大恶，举的几个例子。 　　这一句注解上讲「专就物命上说」。杀生、害命这一桩事情，现在世间人几乎已经受不到圣贤的教诲，对於三世因果几乎完全不能接受，再加上现在的社会风气崇尚於功利，只求个人的利益，不顾众生的死活，对於一些动物那就更不必说了，可以说是恣意的杀害、食噉。 　　这一生时间很短，但是在这个短短生命之中所造的恶业，跟众生结这些怨仇，生生世世累劫都偿还不清。这个道理与事实真相，只有佛经里面讲得透彻，《感应篇》里面也讲得很明白。这些行为，实在讲都出自於残忍，没有一丝毫恻隐之心，到自己受到灾难，也不会有别人来怜悯你。为什麽？业因果报，丝毫不爽。 　　注解里说得好，「诸善本於一慈」，一念慈悲是众善的根源。「诸恶本於一忍」，残忍，所以他敢造一切恶而没有顾忌。「去忍行慈」，这是圣贤、佛菩萨的功德之所在，我们学佛，希圣希贤，就要从这些地方去做起。 　　可是什麽叫慈悲？什麽是残忍？粗相是显而易见，细相就不容易看清楚了。《了凡四训》里面说得好，善「有真有假、有偏有圆」，他说得很多。可见得像这些地方，微细的地方，你没有智慧、没有学问，你就看不到。在现前的社会，似是而非的事太多太多了，不胜枚举。我们要相信自己的眼光，相信自己的看法，相信自己的想法，往往铸成大过，无可挽回。我们看看历史上这些人物，杀害千万人的、亿万人的，你要追求他的根本原因，就是他相信他自己的想法，相信他自己的看法。第一次世界大战，第二次世界大战，就是几个人相信自己的看法想法，让亿万人受到灾害，造无量无边的罪业。我们今天没有他那样的权力，没有他们那样的地位、威势，可是在日常生活当中，不知道谨慎，不知道求智慧，随着自己的妄想分别执着，一样造罪业。罪业的影响，我们哪里知道？所以起心动念、言语造作，不能不谨慎。 　　从前读书人以孔夫子、以孟夫子为榜样，学佛以本师释迦牟尼佛以及佛的十大弟子为我们修行的榜样，我们有一个依靠，有个依归，要真学才行。口头上学佛，形式上学佛，不是真正用佛菩萨这个模式来塑造自己，这一生当中就很不容易成就，充其量是跟佛结个缘而已，像我们往昔无量劫来生生世世跟佛结缘而没有成就。我们再想想那些成就的人，有两种：一种菩萨示现的，为一切众生讲经说法，我们也非常向往，但很难做到；另一种，确确实实是当机众，那些人的成就，总不外乎沈默寡言，老实修行。 　　诸位要仔细观察我们的念佛堂，你看念佛往生的人，往生是成就，瑞相希有。然後再想想这个人的生前，尤其是往生最近一、两年的表现，我们可以观察出来，凡是修行有成就的人，省心省事，真的是「多事不如少事，少事不如无事」，他的心才清净；清净心就是念佛三昧，所以他功夫得力。妄想很多，杂念很多，废话很多，你在佛门里面，无论出家、在家，修福而已！讲经说法，如果妄念还是多，妄想还是多，外缘还是多，也是世间有漏的福报，不是功德。诸位一定要搞清楚，功德是清净心。你的妄想一年比一年减少，一月比一月减少，这是功德。外缘也少，这是功德的样子。 　　我们是凡夫、是初学，不是菩萨应世。菩萨应世没有关系，人家心地清净平等，不落两边，这个行！我们功夫没有达到这个境界，要想在这一生成就，一定要靠自己智慧的选择。七觉支第一个是「择法」，选择对於自己有利的修学法门，选择对自己修学有利的生活环境，避免诱惑，避免困扰，希望这一生不至於空过，那是真实智慧的人，真正有成就的人。自己要有这个心愿，决定要求佛菩萨加持，没有佛力加持，我们凡夫做不到。我在过去求学的那个时代，刚刚出来弘法的时候，困难重重，我一生都在受折磨，但是我愿意承受，我的老师告诉我，这一生都是佛菩萨给我安排的。所以无论什麽环境，我都乐意接受，我在这里面磨链自己，把自己的烦恼习气磨平、磨掉，才能得这一点成就。禁不起考验，决定不能成就。 　　选择修学环境是我们一生当中成败的关键。我一生当中也遇到很多热心的人想帮助我，我没有接受，我只接受韩馆长一个人照顾，这个道理懂得的人不多。一个人照顾，我感恩只要感谢一个人，十个、八个照顾，我将来要感恩感十个、八个，不累死了！这个道理要懂。有很多人有比韩馆长更好的环境，我都如如不动，人家布施恩惠不好接受，将来要报恩的。一个地方住不好，再换个地方；又住不好，再换个地方，你的一生就完了，谁敢惹你？中国在古老的时候，出家人挂单，挂单是知客师的事情，知客师一定会问你，你从哪里来？你在那里住多久？过去住过哪些地方？如果你每一个地方住的时间都很短，知客师心里很明白，你这个人不好处，不会留你的。你在一个地方都住上三年、五年，你这个人不错，跟大众能相处，人家愿意留你。从这些地方就能观察，你能不能忍辱，你有没有耐心。我们想想我们自己，我们有多大的耐心，你就有多大的成就；你有多大的忍辱，你就有多大的定慧。与人相处不能忍，工作环境不能忍，这个人的成就决定有限。 　　这一句经文里，不但於「人」、「事」要能忍，於「物」也要能忍，这个物通常是指小动物。看到这些小动物，我们有没有动一个念头，过去生中我也曾经跟牠一样，有没有动过这个念头？这一生如果不能往生，来生来世跟牠一样的机会还很多。如果这个念头现前，这叫始觉，你开始觉悟，我们就会勉励自己、会警惕自己，不敢懈怠。我们生生世世做过蚂蚁、做过蚊虫，也做过苍蝇，什麽身都曾经受过，忘掉了！曾经堕过地狱，也曾经做过饿鬼，也曾经当过天王，梦一场！还继续要做这些恶梦吗？所以对於一切动物要有慈悲心，要爱护牠，要照顾牠，想到我跟牠没有差别，只是身相不一样而已，生活方式不一样而已。残忍是三恶道的心，六道里面的下者，心里常怀着凶狠残忍，转眼之间地狱、饿鬼去了，畜生的身都不容易得到，我们怎麽能不警惕？好，今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-9-14 08:29:00

﹝第九八集﹞　　诸位同学，大家好！昨天讲到《感应篇》第三十九节： 　　【忍作残害。】 　　造这种罪业，往往也是因为累劫的恶习气，不知不觉，有时候虽然知道这是不应该做的，可是实际上他还是在造作，从这些地方我们能够观察到恶习气的严重。 　　世间人在喜庆的时候，一般做寿的时候，许多值得庆幸的节日，许多人杀生祭神，造作无量无边的罪业，自己不能够觉知，这些事情我们见得太多了。佛在经上说得很清楚，自己喜庆之日，应当答谢鬼神；答谢鬼神，决不能够杀生祭祀。杀生祭祀，说老实话，善神、善鬼都远离，不愿意承担这个罪过；你是为他而杀的，这个罪过他要承当。唯有一些凶神恶煞，他才毫无忌惮，接受血食的供养，人与鬼神都因此而堕落。人道造作恶业，来生堕地狱；鬼神造作罪业，来生也堕地狱，在六道轮转。所以一切喜庆之日，决定不可以杀生，《汇编》里面都讲到。 　　注解这一段讲得很好，文不长，「平等为佛，正直为神」，这两句话说得好。佛在经典常讲，佛是平等心，菩萨是六度心，缘觉是因缘心，声闻是四谛心，心里面常存如是法，才能够超越六道轮回。 　　又说「断无因贿降福之理」，我们杀生祭拜神明，如果再是杀生祭拜佛菩萨，确实有这个事情。我早年在台湾，那个时候已经出家，住在大溪；大溪有个香云寺，那个时候我们住在寺庙里面，附近的居民，初一、十五都是拿着猪头、鸡鸭鱼肉来拜佛，来供养佛。你说这成什麽话！把佛菩萨当作神明来看待，以这些来祭拜鬼神、祭拜佛菩萨，这是贿赂。对佛菩萨、对鬼神行贿赂，而希望佛菩萨、鬼神会降福给他，哪有这种道理！由此可知，这些人对佛法是一无所知，完全是迷信。台湾有这种迷信存在，我相信在这个世界上类似这一类的迷信，一定不少！ 　　追究这些因素，我们学佛的弟子，特别是出家弟子有责任，决定不能够推卸。我们出家人没有尽到教化众生的责任，没有能够对社会大众把佛法讲清楚、讲明白，还有这些人迷信，甚至於我们再要造作一切误导大众迷信，罪过就无量无边了。这个可能就是古人所说的「地狱门前僧道多」，我们误导一切众生去搞迷信，这是大错特错！甚至於我们今天说佛教是宗教，已经误导众生迷信了。我们今天很清楚、很明了，佛教不是宗教，佛教是佛陀智慧的教诲，与宗教扯不上关系。我们今天把佛教当作宗教看待，就是误导大众迷信，罪过已经就无量无边了。 　　有许多人在佛菩萨、在鬼神那个地方去许愿，自己有所希求去许愿，到还愿的时候就杀生祭祀，这种愿是恶愿。注解说：「纵得遂心」，你所求的愿果然得到了，你想升官，果然升官了；你想发财，果然发财了。实际上，这不是佛菩萨满你的愿，鬼神满你的愿，这是你命里注定的，与佛菩萨、与鬼神根本就没有关系。但是你许的恶愿，你造的恶业，果报一定在後面，不在後生，就在来生。後生是讲我们这一生的晚年，你要遭这个恶报，因缘果报，丝毫不爽，《感应篇》里面说得太清楚了。理虽然说得不多，《汇编》的注解补充进去了，所以说是有圆满的理论，而事说得太多了。这个事就是真实的证据，种善因得善果的证据，造恶因得恶报的证据，太多太多了！我们读这部书，看看过去业因果报，然後回过头来仔细再观察我们现前社会，现代人的造作，看看现代人的果报，比书本里记载得更明显，我们怎麽能不信？怎麽能不认真的去学习？ 　　我们同学提了两个问题，跟我们现在所讲的是一桩事情。现在的社会因为人口增加，所以许多国家地区都在讲求计画生育、节制生育。在美国也是如此，所以美国现在白人的人口几乎停止了，没有什麽增长，黑人的人口大量增加。黑人不节育，每一个家庭四、五个小孩，五、六个小孩，很正常的。所以将来的美国是黑人的天下，他们是民主制度选举，黑人多了，当然会选黑人作总统，因果报应。黑人以前是非洲那些奴隶，将来奴隶作主人，白人的主人要沦为奴隶，业因果报。中国人口多，所以节育，只准生一个。印度人不讲求节育，可能不久之後，印度的人口会超过中国。中国这个民族，自古以来重男轻女，即使家里有个男孩，娇生惯养，你晓得他是来报恩，还是来报怨的？他是来讨债，还是来还债的？所以今天社会问题，如果不深明佛法，不能解决。 　　凭我们自己这种观念、想法看法，我们只看到眼前，没有看到後果，现前觉得这个作法还不错，後来是什麽结果不知道，可能引起後患无穷。一般人的思考，往往只考虑到眼前，这是这一个时代远远不及古时候。中国古时候，特别是管理国家、管理政府的这些人士，他们所想的、所考虑到的都很长远。古时候作帝王，他所思考的是千年万世，希望他的政权能永远巩固，子子孙孙绵延不绝。做个宰相，至少要想到五十年之後、一百年之後的影响；读书明理的人，即使没有作官，做一个平民，他也会为他的後代子孙着想，也会为历史的使命来着想，所以想得很远。 　　佛家讲善恶，讲得圆满。现前是善，後世不善，这个不是真善；现前虽然不善，後世很善，这个事值得做。现在人很少有这种智慧，所以善恶没有能力辨别，许许多多在眼前似是而非的事情，往往自己做错了，没有智慧，没有眼光。原因在哪里？不读圣贤书之过，圣贤书是帮助我们长智慧；不读史书，特别是中国的历史。中国的史书记载的是什麽？就是记载善恶报应。一部《二十五史》，就是讲业因果报，增长我们的见识，使我们有能力辨别是非、辨别善恶。所以古人读书，经学、史学这是重点的教学，一个是智慧学问，一个是见识。历史是一面镜子，对人、对事、对物，常读圣贤书，自然就可以避免许许多多的过失。每一桩过失，要从佛的眼光上来看，後患无穷，这是世间人不能够理解的。 　　有同修们告诉我，在中国大陆寺院庵堂，佛教道场，常常有人把小女孩丢弃掉。寺庙里的人，佛家是慈悲为本，捡到这个小孩了，怎麽办？这些小孩，听说有的寺庙一年可以捡十几二十个。诸位要晓得，现在有，从前也有。半个世纪之前，我在十几岁的时候，常常看到城市里有「育婴堂」。什麽叫育婴堂？都是人家遗弃的小孩，不要的，他们捡到的时候，在那个地方养育他们。所以在中国佛教道场，应当要办育婴堂，我说的是真话，这是好事情！好好的养育这些婴儿，把他们养大成人，好好的教导他们，从小用圣贤的教育教导他。这些人我们好教，为什麽？没有人干涉，一般小孩他有父母作主，这些小孩我们可以做得了主，不必让他上一般的学校，我们育婴堂里有自己的课程，有自己的老师，教他伦常道德、因果报应，圣贤人所讲的心性的大道理。 　　把这些人培养出来，将来长大了，两条路：一个让她结婚，因为都是女孩，结婚之後她是贤妻良母，会为国家培养底下一代的好人才；一个出家，她是社会的好老师。所以我们必须要懂得因势利导，要把这桩事情做好，这桩事情是无量功德。佛家常讲：「救人一命，胜造七级浮屠」，何况你不但救她，你还要教她、养她。我们做这桩工作，就是说为国家、为社会，为佛法、为众生，培养人才，这就是行菩萨道。 　　所以整个社会问题，总归结就是教育问题。佛教是教育，佛教是社会教育，而且佛教是多元文化的社会教育。我们明白了，现在我们也选择这个行业了，就得认真努力把它学好，把它做好，我们才对得起佛菩萨，才对得起社会。我们接受四众同学的供养，才真正能「上报四恩，下济三苦」，继续佛菩萨的事业，完成佛菩萨遗留给我们的使命。今天时间到了，我们就讲到这里。

徐复朴 · 发表于 2007-9-15 09:54:00

﹝第九九集﹞　　诸位同学，大家好！我们深入经藏之後，才知道宇宙人生的真相，诸佛菩萨和虚空法界一切众生为一个清净法身，所以真诚的爱心出自於自然的流露，对虚空法界一切众生平等的关怀、平等的爱护，怎麽会做出残害众生之事？所以在《感应篇》里面，我们读到这一段经文，《汇编》做了相当详尽的解释，我们也曾经报告过。 　　在这一段文字里面，给我们举了几条例子，说一切众生「贪生畏死，爱亲恋旧，知疼觉苦」，跟我们自己确实没有两样，我们只要细细的去观察，这些现象很明显的摆在我们面前。 　　佛教人修行，修正错误的观念，修正错误的行为，教我们时时刻刻提起观照的功夫。什麽叫观照？不落在情识里面，而用智慧，真实智慧观察一切事理，就叫做观照。真正觉悟的人，他们讲：「头头是道，左右逢源」，这个话说得有味道。这些话世间人很难体会，初学的人也不容易体会。所谓「道」就是宇宙人生的真相，所谓「源」就是它的生起，它的因果转换，历历分明，这是讲根源。左右逢源，根源并不在远处，就在眼前。今天世人所探索的宇宙的起源、生命的起源，就在眼前，必须见道的人、证道的人，他才能够了然。所以告诉我们，决定要存心仁慈，决定不可以做伤天害理之事，人要懂得自求多福。 　　这里举出几个历史上的公案，过去读书人，多半都曾经读过。佛经里面讲一切众生无不爱惜自己的生命，王克杀羊待客，羊在客人面前跪下来流眼泪。你想想看，牠知道爱惜生命。我们看到这个情形，还忍心杀羊吃肉吗？ 　　前几时我们听到天目山齐居士讲放生，放鳖的事情。这个鳖有灵性，一听说别人不杀牠，要放牠了，感恩，五体投地，种种表情我们能看到，知道动物跟人完全没有两样。凡是有生命的动物，牠被人抓到的时候，知道自己要被屠杀、要被食噉，那种痛苦，我们从牠表情上能看到，垂头丧气，流眼泪。那种可怜的状况，与人有什麽两样？而一切众生真正是有眼没有见到，有耳没有听到，有心没有感触到，任意的宰杀，满足他的食慾，结怨造业无过於此。 　　圣人教导我们「天道好还」，因果报应，丝毫不爽。所以护生、放生，不食一切众生肉，这个功德最大了，我们要时时警惕自己。不但有情的众生要爱护，树木花草也有灵性，我们仔细观察都能感触到。我们爱这棵树，这棵树就长得特别好，它有回报，供给你欣赏；我们爱花，这个花开得特别美，好像真的我们有情爱的交流，这都是事实。不但花草有感情，连石头都有感情，矿物也有感情，《华严经》说：「情与无情，同圆种智」，我们在日常生活当中，冷静细心观察都见到了。古时候，「生公说法，顽石点头」，我们深信不疑。 　　在这一段文字里面，这是苦口婆心劝勉我们，过生日不能杀生，人庆长寿，杀害众生来宴会；庆祝自己的长寿，叫人家短命，哪有这种道理？於情於理都违背了。庆祝庆生，杀生造业来庆生，诸位想想看，这合不合情理？本来自己寿命很长，因为年年这种方式庆生，把自己的寿命减损了。不但寿命减损，来生的苦报，跟这些众生结的怨业，冤冤相报，没完没了。明眼人看得清楚，庆生做寿断断不可以杀生。 　　这里头举了很多例子，丧事不能杀生，「丧以哀为主」，宴请宾客以素食为最佳。祭祀不可以杀生，这个佛在《地藏经》上讲得很清楚，念过《地藏经》的人要记住！你每一年祭祀你的祖先，祭祀你过世的家亲眷属，中国人每年清明要祭祀、中元祭祀、冬至祭祀，如果祭祀杀生去供养，《地藏经》上说了，亡人不但不能得福，为他而杀的，加重罪业，增加他的苦报，这是我们在世的活人无知。他堕在恶趣，罪业已经很重了，怎麽忍心再加重他的罪业？所以我们一念情爱之心，造成因无知而造罪业，加重他的苦难。明了这些事理的真相，决定不忍心杀生祭祀。拜佛许愿更不可以杀生，诸佛菩萨大慈大悲、救苦救难都来不及，怎麽可以杀害众生去祭祀佛菩萨？ 　　下面又给我们说，结婚、宴会不可以杀生，请客也不可以杀生。再说到营生，换句话说，我们在社会必须要有正当的营生事业，凡是杀害众生这些事业，不能发财。你所得的这些利润，决不是因杀害众生，你才得到这个利润，你才发了财，你的财运是你前生修布施所得来的。佛讲得清楚，你修财布施，你得财富；你修法布施，你得聪明智慧；你修无畏布施，你得健康长寿。如果你在这一生，你从事的是杀害众生的事业，虽然你现前得富贵，你的生活过得很优裕，过得不错。可是你要知道，你这个财运不是因杀生而得来的，是你前世所修积的，无论你从事哪一个行业，你都会发财。譬如你开酒楼、开饭店，为什麽别人做这种生意不赚钱，你做这个生意就赚钱？从这个地方我们就能够发现，赚钱是命里所有的，无论从事哪个行业你都赚钱。杀害众生生命的这种行业，你前世的福享尽了，恶报就现前。我们很冷静、很仔细的观察，就知道这个现象，所以我们营生的行业要选择，决定不能干杀害众生这种行业。这种行业对自己决定不利，眼前所得的利润，决定不是因为这个行业而得到的，这个行业在往後的果报有得受了！我们要觉悟。 　　再讲到我们日常生活当中，奉养父母也不可以杀生，素食里面养分你已经摄受不尽了，何必要杀害众生？我在年轻的时候，很幸运遇到佛法，读到《了凡四训》，读到《感应篇》，我很相信这个道理。我二十六岁下半年，把这些理论、事实真相搞清楚了，我就发心吃长素。我素食吃了五十年，而且生活很简单，一丝毫不浪费，我的身体状况不比别人差，精神很好，每天讲经两个小时，一天都没有缺，这是可以跟大家做个样子。如果你们要说素食没有营养，素食不健康，你仔细去看看出家人，可以增长你的信心，改变你的观念。 　　又说养病不可以杀生，更应当爱护一切众生的生命，我们自己才能得长寿，无畏布施是健康长寿之因。 　　後面也有一条，这是讲道教做法会也用三牲祭神。我们替神明想想，「正直聪明谓之神」，神还贪图你血腥的祭祀来保佑你吗？哪有这种道理！所以法会祭神不能杀生。 　　末後说，世俗过年，家家都杀生，家家都吃肉。尤其是杀生来祭祀祖先，实在讲，也是加重祖先的罪业，祖先不但不能够得福，还因而遭难，这是我们错误观念造成的。所以我们每年遇到新年，要特别提倡素食，加倍的爱护众生。 　　年节不能杀生，荣庆不能杀生；送礼这是人情，礼尚往来，馈赠不可以杀生；饯别不可以杀生。 　　还有一些众生喜欢养鸟，喜欢饲养宠物，诸位要知道，你饲养宠物，宠物要不要吃肉？养金鱼要用虾、小鱼去喂牠，养鸟也要用肉食去喂牠，你要知道杀害多少小动物，去满足你的宠物，你知不知道这里面有杀业？这里面有严重的果报？ 　　所以佛教人要把爱欲、嗜欲完全断掉，你才能恢复清净心，清净心才生智慧，智慧才了解宇宙人生的真相。 　　上面举几个例子，希望听到的人能够举一反三，闻一知十，培养大慈悲心，大智慧心。我们每天念回向偈：「上报四重恩，下济三途苦」，真正发心报恩济苦，就要从这些地方落实，爱护一切众生，绝不伤害一切众生，这是真正报恩救苦，落实在我们日常生活之中。经义无限的深广，我们简单跟大家报告到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-9-16 10:46:00

﹝第一００集﹞　　诸位同学，大家好！第三十九段末後，《汇编》末後，有几段古大德的教诲，说得非常之好。黄鲁直有一首颂，他说：「我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只是别形躯，苦恼从他受，肥甘为我须，莫教阎老断，自揣看何如。」这首颂说得非常明显，我们自己是个肉身，动物也是个肉身，人跟禽兽名称不一样，肉体、灵性是一样的。只要稍微细心，动物的灵性你就看得很清楚。牠跟人没有两样，也是贪生怕死，弱肉强食，这是一个生态的现象。如果我们从这个地方建立一个理念，那就错了。人不如禽兽，老虎、狮子吃饱之後，小动物围绕在牠的身边，牠理都不理，绝无伤害之理；可是人不一样，不吃也要杀牠。人如果没有受过教育，不知道理义，古人所谓：「人与禽兽几希？」这个意思是说：人跟禽兽有什麽差别？我们要多想想。我们杀众生，吃众生肉，黄先生讲不需要阎罗王来断案，自己想想应该如何处置？ 　　唐朝吕洞宾说得好，吕洞宾跟人讲：「你要想长寿，你必须放生，这是循环的真道理；牠死的时候你去救牠，你死的时候，天就救你。」世间人总是求长命、求长寿，总是求多男女，有没有方法？有，「戒杀放生而已矣」，这是吕洞宾讲的。 　　这些人都是真有智慧的人，真有德行的人，他们对於事理因果看得清楚、看得透彻，我们要深信不疑。佛家常说作佛、作菩萨，堕三途变畜生，全都操在自己，与别人不相干，我们自己应当深深反省，自求多福，不要去找死。　　这一篇末後的结论，引用祁奚度的一篇文章，这篇文章分成几段，写得非常好，我们一看这个人就是佛家的弟子，所说的全是佛菩萨的教诲。开端就讲：「一体本具体之体，众生皆吾生之生。」这是佛与大菩萨的境界，知道虚空法界是一体，我们常讲一个生命共同体，所以一切众生就是自己。他说世间人的饮食，「八珍罗前，尽属呼号怨业」，这我们常常看到的。宴会的时候，桌上摆的酒菜，这些鸡鱼鸭肉，真的是怨业。牠被杀的时候，不是甘心情愿供养你，牠是力量抵不过你，被杀了。你今天吃牠，可能你正在吃的时候，这些冤魂都围绕在你周边，都在你身後。现在你走运，你气旺，牠不敢侵犯你，到你一旦衰的时候，这一些冤家对头就找来了。 　　在台湾，我们佛门有一位广化法师，很多人知道，他跟我也是老朋友。他没有出家之前是个军人，管军需的，军需是管财物的，所以他用钱就很方便。他告诉我，他在军中工作的时候，每天吃一只鸡，不晓得吃了多少只。以後学佛出家了，出家不错，持戒很严，很难得的一个好法师，他早我两年出家。在台中教佛学院，汉学底子不错，能写文章，能做对联。他说有一天在洗澡的时候，浴室里面看到满浴室都是鸡，到处乱飞，他就躲避，躲避的时候就跌倒，腿跌断了，所以就成残废；以後用个柺杖，到最後用轮椅。他跟我讲：「这是我重罪轻报，这是因果报应，过去吃鸡吃太多了。」走的时候走得很不好，病重的时候他找我，他想把道场送给我，我去看他，他已经没有办法讲话，坐在轮椅上流口水，非常可怜！我跟韩馆长一同看他，看到他身边这些弟子们，所以我就谢谢他，我没有接受。 　　我们看这一段文章，一点都不错，这些肉食摆在桌子上，怨业游魂，明眼人一看怎麽敢下咽？想想佛家「同体大悲」，看一切众生皆是「过去父母，未来诸佛」，普度众生，救牠都来不及了，怎麽能够杀害牠？怎麽能够吃牠？只要我们念头一转就觉悟了，肉食这种习气就不难断除，杀害众生这个动机也就能够断掉，恢复清净心、平等心、慈悲心，那就是自求多福。不但不能杀害众生，令众生生烦恼，我们就已经有罪过了。 　　谚语常讲：「人生在世，不如意事常八九」，为什麽不如意的事情这麽多？果报，我过去没有好好的对待别人，今天遭受这种果报。如果我们能够以善心、善意、善行对待一切人事物，我们一生就事事如意，一切时一切处自然得到贵人相助。我们肯帮助别人，自然就得到别人帮助，业因果报，丝毫不爽。我们敬别人，人家敬我们；我们能爱一切动物，天地鬼神也爱护我们；我们轻慢别人，别人一定轻慢我们。所谓「自作自受」，不是有什麽天神、鬼神来安排的。世出世间一切法，就是一个因缘果报而已，佛法也不例外。 　　学佛目的何在？是要为证得清净法身。你要想证得清净法身，丝毫的染污都不能有，我们到几时能够把是非人我、贪瞋痴慢，这些烦恼习气断除掉。断除的理论方法，世出世间圣贤说得很多，我们要细心的去读诵，要仔细去探讨，搞清楚了、搞明白了，依教奉行，这才有救。如果不能够信受奉行，没有办法做到「信解行证」，轮回、苦报决定不能够避免。 　　生死有业因，我们现前身体健康长寿，或是多病、多恼、短命，没有一样不是业报，我们要相信佛菩萨真实的教诲，种善因决定得善果。善因要从心地上建立，行善、口善、言善；心不善，转不了依报。心善，没有一样不善，言语行为作恶也是善。如果心要不善，言善、身善，都是假的，不是真的。他给你说好话，帮助你做好事，他有目的、有企图的，不善！心善，说的话不好听，做的事很难看，但是是善的，果是善的，他是利益众生，利益你，他不害你。心不善，言语好听是绮语，世间一些人没有智慧，往往受骗，往往上当。上当上多了，慢慢会觉悟，那还算不错。有人上当吃亏，一生都不会觉悟，那是愚痴到了极处。 　　所以学佛要想得福报，第一个决定不可以与一切众生结怨，「冤家宜解不宜结」，怨业总要化除。欠命的要还命，欠债的要还钱，我们甘心情愿，无论遇到什麽样的孽缘，不怨天、不尤人，知道是自己的业报现前。化解这一些恶报，就是从心地里做一个转变，转恶为善，转迷为悟，纵然有定业，果报也会减轻。我们念头转了，所以说「重报转轻」，轻报就化解了。 　　这个事情，最重要就是一念真诚之心，真诚能与诸佛菩萨感应道交，真诚能感动天地鬼神。所以我们过去造作罪业，做错事情，不怕！怕的是你不回头，怕的是你不觉悟。古人讲得好：「人非圣贤，孰能无过？」过去没有读圣贤书，不明圣贤的教诲，在家父母没教导我们，上学老师没教导我们，我们造作一切恶业，这是可以原谅。佛在《无量寿经》上说了，不足怪也。可是今天我们读到圣贤书，听到佛法，决定要悔改，决定要觉悟。如果读圣贤书，听佛菩萨讲经，还不肯回头，还继续造恶业，那你就没救了，你是罪上加罪。 　　尤其是出家人，我们自己装扮这个形象，要装得不像，罪过就重了，在这个社会上比哪一个行业都要严重。因为他的成就无比的殊胜，所以得罪的那也是无比的严重，我们要明白这个道理，要了解事实真相。断恶，务必要把恶断乾净；修善，总希望这个善心能圆满，我们才对得起佛，对得起菩萨，对得起历代传法的这些善知识，念念存报恩之心。 如何报恩？「受持读诵，为人演说」，这才真正落实「上报四重恩，下济三途苦」，真报恩！我们学得不好，做得不像，这就得罪了。自己总得要晓得，千万不可以大意，真正落在世俗里一句话说，「地狱门前僧道多」，我们要是这其中的一分子，就错了，大错特错。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-9-17 08:42:00

﹝第一０一集﹞　　诸位同学，大家好！请看《感应篇》第四十段，这一段只有两句： 　　【阴贼良善。暗侮君亲。】 　　这都是说严重的大恶。『阴贼』，就是阴谋陷害，所谓「暗箭伤人」，最为难防；暗中计算别人、伤害别人，别人还不知道你伤害他，属於这一类的。这个存心非常的残忍，非常的阴毒，对付一般的人，已经是严重的罪过，如果对付善人，那个罪过就大了。在五逆罪里面，「杀父、杀母」这是决定堕阿鼻地狱。父母对儿女有养育之恩，你不能够报答父母、孝养父母，你还要陷害父母，这是大逆不道，极恶的重罪。可是佛也说了，「杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧」，这个罪都跟杀父、杀母同等的；甚至於比杀父、杀母的罪还要超过。这是什麽道理？我们要懂得。 　　佛菩萨、阿罗汉、僧团，那是世间的善人，他们在社会上所作所为是世间第一等慈善事业。这种慈善事业比一般救济贫苦要大得多，殊胜得多。他们所作所为是帮助一切众生破迷开悟，是教化众生断恶修善，而且给社会做良好的榜样，社会上有这种人存在，是一切大众的福报，一切大众的仰望，一切大众的归依。如果阴谋陷害这些善人，果报都在阿鼻地狱，比杀害父母的罪还重，堕落在地狱的时间还要长，我们要明白这个道理。这个结罪，不是对他一个人结罪，是得罪所有一切众生，就看这个善人影响的面多大，影响的时间多久。影响的面愈大，影响的时间愈久，你阴谋伤害他，你的罪就愈重。 　　为什麽会起这种恶念伤害善人？我们想第一个因素就是瞋恚嫉妒，心量很窄小，容不得别人的擅长，容不得别人的好事，所以才造作这样的罪业。殊不知果报太重了！太苦了！太可怕了！如果你的念头能够转过来，不但不嫉妒，而且还欢喜赞叹，全心全力协助他，成人之美，你的功德福报跟这个善人一般大。他的善行怎麽成就的？一定仰赖大众同心协力成就。 　　何况佛在经上把这些根本的道理给我们说出来了，造善作恶果报的大小，都随着心念，心量大得福就大，心量小得福就小，同样造这一桩善事，得福果报不一样。所以诸佛菩萨造丝毫的小福，果报都是遍虚空法界。为什麽？心量大。世间人造再大的福报，可是得的果报不大，什麽原因？心量太小，心胸窄小，障碍你的福报。你修福总不能够超越你的心量，诸佛菩萨「心包太虚，量周沙界」，所以他种小善得无量福，这个道理我们要懂。如果把自己心量拓开，恶念就不会有了；恶念尚且不生，哪有恶的行为？这是我们要懂得的。 　　後面一句『暗侮君亲』，侮是侮辱，是在暗中；也就是人家没有见到，没有听到，自己在做欺侮（欺骗、侮辱）君亲的事。「君」是我们的尊长，不一定是帝王，我们在社会上，现在人讲的领导与被领导，我们站在被领导的地位，对於领导我们的人，这个人就是君，一般人叫上司。你在一个公司行号里工作，你的老板、你的经理、你的董事长就是君。读书明理的人，知道要尊敬，怎麽可以侮辱？纵然这些上司有些不合理的设施，不如意的作法，也要尊敬。为什麽？他的种种作法，我们并不了解，他的思考是全面的，他所顾的是整体的利益。我们是个小职员，我们所看到的是局部的利益，没有看到全面。整体的利益，有时候必须要牺牲局部，才能得到一个完整。所以他的考量、他的作法、他的设施，必定有道理，我们怎麽可以议论？怎麽可以在暗中欺骗他？暗中侮辱他？ 　　对上司、对长官不可以有这种心态行为，对於自己的亲人也不可以。这个地方讲的「亲」，就是父母、长辈，古人讲：「君亲恩同天地」，这个话讲得很有道理。我们做事情，我们存心，不敢让君亲知道，这就是此地所讲的「暗侮」，就是欺负。我们看古时候读书的君子、学佛的菩萨，心地坦然，没有不可以告人的事情，你说这个人心地多自在！多光明磊落！哪有不可以告人的事情？不可以告诉自己的尊长，不可以告诉自己的父母，你就是欺负尊长、欺负父母，你就是大恶。这样的恶你都敢干，你还有什麽坏事做不出来的？所以太上在此地举出几个重大的例子，这是造大恶。我们对父母恭敬供养，父母年老了、体力衰了，时时刻刻关怀照顾。如果我们没有竭尽自己的真诚，或者表面顺从，暗地违背，这也是暗侮亲人。 　　今天社会这些事情，我们耳闻目睹太多太多，所以社会不安定，天下大乱，夜晚不敢出门。我们想想古时候，政治清明，风俗淳厚的时候，夜不闭户；不要说白天了，晚上大门开着，都不会有坏人出来骚扰，人人都守礼，人人都守法。他们过的是什麽日子？我们今天过的又是什麽日子？今天我们无论是大户人家、小户人家，居住的环境防范严密，唯恐盗贼乘机而入，门窗都要加上铁栏杆。从前铁栏杆是监狱里用的，现在我们看看每一家的住宅全是监狱，各个都被关在铁笼子里，你说多可怜！这是什麽文化？是什麽文明？我们耳闻目睹，怎麽不寒心？追究它的根源，怎样造成的？不读圣贤书之过，没有受过伦理的教育、道德的教育，所以才会有这个现象。觉悟的人、明白的人，也生存在这个社会，需不需要这种防范？不需要。会不会有人来骚扰、来贼害？也无需要防范。为什麽？明理的人知道，「一饮一啄，莫非前定」。他跟你有怨，跟你有仇，纵使防范，人家还是要来侵犯、来报复你；你跟他无怨无仇，不防范，也不会有人侵犯你。 　　佛门有个小故事，隋唐时，华严宗杜顺和尚，这是华严宗第一代祖师，在荒野搭一个茅篷，在那个地方修行。他居住的地方小偷很多，有一个信徒供养老和尚一双新鞋，看到老和尚在那里入定打坐，也就不敢惊扰他，把这双鞋子挂在外面的门上。这样过了一年，他有一个机会又从这里经过，看到那双鞋子还挂在门上，他就进去拜见老和尚。 　　他说：「老和尚我供养你一双鞋子挂在门口，你看到没有？」 　　老和尚说：「我看到了。」 　　他说：「怎麽还挂在那里？这个地方小偷这麽多，都没有人拿去？」 　　老和尚说：「我前生不欠他们的，东西摆在他们面前，他也不会动心。」 　　前生欠他的，你藏在哪里也会被人家找到，也会被人拿去。这是说明「一饮一啄，莫非前定」。既然是前定的，你防他干什麽？他要拿去了，好！债还了、清了，这一笔勾销了。用不着防范，前世没有这个债，他不会起心动念。欠债的要还钱，欠命的要还命。佛说得好，世法、六道轮回，无非是业报酬偿而已。到这个世间来，没有别的事情，就是「报恩、报怨、讨债、还债」干这个来的。觉悟了，恩要报，债要偿；怨算了，别人欠我的不要了，一笔勾销，你就得大自在，来生不干这个事情。所以觉悟的人在这个世间，只有报恩，只有还债，就干两样事情。迷惑的人干四桩事情，那就永远干不完，没完没了。 　　注解後面有几句话，「不忠不孝，害教叛道」，圣贤的教化，古德比喻「人天眼目，黑暗灯明」，你要障碍，罪过就大了。你害一个善人，尤其是陷害一个从事社会教育工作的人，教化一切众生的人，罪过不在受害人结罪，是在整个社会一切众生接受教育上结罪。你把一切众生的法身慧命断了，你把一切众生学佛的机会给断了，这个罪重了，这个比杀人生命还要重。《发起菩萨殊胜志乐经》一开端第一段你们看看，有两个讲经说法的法师，教化许许多多众生，有几个看到这个法师得到名闻利养，他心里难过，嫉妒障碍，想尽方法来破坏他，使跟他学习的人产生误会，对法师失去信心，接受佛法教学的机会完全失掉了、破坏了，罪过堕阿鼻地狱。堕落地狱多少年？你们去看经，一千八百万年，这是讲我们人间的时间，他在地狱里所感受的时间是无量劫，地狱跟人间时差不一样。一念的恶心铸成大错，断一切众生的法身慧命，这个恶还得了吗？说实在的话，於两个法师没有什麽大的影响，受害的是无量众生，你害的是两个人，但是连累无量众生不能得佛法的利益。 　　在古礼上我们读过，我跟这个人有杀父之仇，不共戴天之仇，但是现在这个人在作官，我可不可以报仇？不可以报。作官是为人民服务，为人民造福。他现在是造的好事，替社会大众做好事，我虽然有仇，我不能报。他做好事，不但我不能报仇，我还帮助他，成就他的善事，这是读书明理之人。什麽时候报仇？等他卸任，他不再做这个工作，这是报仇的时候。他在做利益大众这个工作的时候，我不但不能报仇，还要帮助他做好事。明理之人，恩怨分明，清清楚楚。他现在在干真为社会、真为众生的事情，那我们全心全力帮助他，成就他的功德；个人的私仇，等到他不干这个工作，我再来报仇，再杀他、害他，这时候可以。 　　所以人不能不读书，不能不明理，不可以障碍社会大众的善福，不可以破坏社会大众的福祉。今天几个人懂这个道理？为什麽不懂？不读圣贤书之过。所以我听说连天目山的鬼神，都要求有多一点的时间听经，人不如鬼神，鬼神有好学之心，有闻法的愿望，这值得我们深思，值得我们反省。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

徐复朴 · 发表于 2007-9-18 08:44:00

﹝第一０二集﹞　　诸位同学，大家好！请掀开经本，第四十一节，经文只有两句： 　　【慢其先生。叛其所事。】 　　这都是太上给我们举的一些例子，这是恶行当中的大恶。『先生』，就是我们现在讲的老师。注解里都是以古人所讲的，注解说：「传道，授业，解惑者也」。佛家常讲我们生命得自於父母，我们的慧命得自於老师，佛菩萨是我们的老师，生命跟慧命做个比较，慧命比生命更要重要。如果人有慧命，这个人生生世世决定不堕三恶道；不但不堕三恶道，决定能够超越轮回，超越十法界。由此可知，慧命重於生命，佛菩萨的恩德超过父母，这个道理我们一定要懂得。 　　可是现在在这个世间，能够真正让我们得到慧命的老师，几乎都见不到了，这也是事实。佛家常说：「佛氏门中，不舍一人」，为什麽我们今天发心要求法身慧命，佛菩萨不来帮助我们？我们学佛这麽久了，对於经教也涉猎了一些，我们可以肯定佛菩萨的话是真实的，决定不是妄语；换句话说，决定不会舍弃我们。问题是我们求道的心是真的，还是假的。如果我们求道的心不是真切的，佛菩萨就不来了，来了没有意思；如果真的是恳切真心求，就决定有感应。由此可知，我们求法修行，这一生当中能不能成就，成就的早晚都决定在自己，不是别人给我们决定的。自己有个真诚的心，有个清净的心，认真依教奉行，佛菩萨就来了，他有不可思议的善巧方便在加持我们。如果有一丝毫的不诚实、不老实，就决定没有感应。今人心之所感都是些妖魔鬼怪，为什麽会有这个现象？心里有贪瞋痴慢，心里有邪知邪见，邪与邪相感，真与真感应，这是一定的道理。 　　现在我们自己不知道怎样修学，这个诚心发不出来，父母也不知道，甚至於现在老师也不知道，这是非常可悲的现象。我小时候第一天上私塾，大概是七岁的时候，这个印象我记得非常清楚，这个私塾是在一家祠堂里面，我那个老师姓什麽我忘掉了，这是我小时的事情。我记得我的父亲带着我，还准备有礼物去供养老师。进到祠堂，见到老师，先把礼物供上，我的父亲在前面，我跟在後面。它有一个礼堂，在礼堂的正当中供「大成至圣先师」孔老夫子的牌位，我们向孔老夫子的牌位行三跪九叩首的礼，我父亲在前，我跟在後面拜。拜完之後，请老师坐到当中，我的父亲在前面，我在後面，也是给老师行三跪九叩首的礼。家长把子弟付嘱给老师，请老师严加管教，行这麽隆重的礼节，父母要拜老师的，老师要是不好好的管教学生，你们想想，怎麽对得起人家的父母？这样尊重，现在没有了，没人懂得了。 　　往年，李炳南老居士在台中办了一个「内典研究班」，学生八个人，老师六个人，我也是其中之一。这个班的主任是李老师，开学那一天，李老师请我们五个老师上座，我们五个都是他的学生。他带着学生，他在前面，八个学生在後面，给我们顶礼三拜。李老师说：「我代表学生家长。」大概我们这一生只会遇到一次，再遇不到了，再没这个事情了。代表学生家长，率领八个学生，我们这五个人坐在上面，接受他们顶礼三拜，我们要不认真教导这些学生，我们对不起老师。现在哪懂得这个道理？不但你们没见过，听都没有听说过。 　　所以古时候师徒如父子，真的比父子还亲。老师的儿女跟我们自己兄弟一样，一生都互相照顾。人家做老师的人，虽然很辛苦，读书人都很贫寒，但是他非常安慰，学生教好了，将来学生能够出人头地，他的子子孙孙都会有人照顾，他没有後顾之忧。 　　古时候有道义，现在没有了。现在我们看社会的结构，人与人的结构是什麽？利害。有利就是朋友、就是亲属；没有利的时候，就是怨家、就是对头，你说这是什麽社会？从这些地方，我们真正体会到圣贤教育的重要，失掉圣贤教育，那真是夫子所说的话，人与禽兽有什麽两样？人也是动物，跟一般动物差别在哪里？就是人懂得道义，能够明了「道德仁义礼」，其他的动物不懂。 　　人为什麽懂得「道德仁义礼」？老师教的，所以对老师怎麽可以轻慢。『慢其先生』，老师都是读书人，都是明理人，对於这些名闻利养看得很淡，也无需要求人恭敬。学生对老师的恭敬是敬什麽？是敬自己的学，道理在此地。老师教学生，对学生关怀确实是有差等的，这是什麽原因？老师观察学生，这个学生一分恭敬，教他一分；两分恭敬，教他两分。什麽原因？决不是对老师恭敬成分多少，老师观察你能够接受多少。印祖在《文钞》里讲：「一分诚敬得一分利益」，教你两分，那一分是多余的，是浪费了。你这个器只有这麽大，拿过来给你盛水，只能装这麽多，再多了，漫掉了。你十分诚敬，你这个器大了，多给你装一点；一分诚敬，小的，只好给你这一点，是这麽个道理。不是老师喜欢你，你恭敬他、巴结他，他就教你，不是的，是看你能够接受多少。你十分诚敬，老师教你九分，对不起你；你一分诚敬教你两分，多余的你接受不了，是这麽个道理。如果老师要是贪图人家恭敬他，那他是凡夫，他哪里是圣人？所以诚敬，确确实实把我们好学的心，喜欢接受的心，依教奉行的心，显露在这上面了，人家看到的时候，他不能不教你。 　　我过去的生活非常清苦，说实在话，一分钱的供养都没有。我跟方老师学，方老师特别拨出时间来教我，我没有缴一分钱的学费。跟章嘉大师三年，我也没有一分钱供养过章嘉大师，他知道，他了解我的环境。有的时候谈话时间久了，超过十二点钟，他留我吃饭。跟李老师十年，李老师常常供养我、照顾我，我没照顾过他，他的学生多，他收的供养多，吃的东西他分给我，穿的衣服他常常送给我，我没有缴过一分钱的学费。三个老师，我都没有缴过一分钱的学费，依旧得到老师特别的照顾，什麽原因？就是诚恳的态度，真想学。我们要知道，这三个老师都是很有名望的大德，学生很多很多，没有一个得到像我这样的这种礼遇，没有！ 　　我也不是有人教我，没人教我，是从小受的苦难太多了。遭遇到抗战，八年的日子过得太辛苦了，天天逃难，日本人在後面追。抗战八年，我走了十个省，都是徒步走路。江南十个省，我印象非常深刻，我是走过来的。那个时候没有交通工具，最好的交通工具就是船只，遇到河流地方才有船，没有河流的地方就走路，吃得苦难太多太多了，没有机会上学念书，所以对於学的心就非常恳切，遇到有这个机会，决定不肯放过。现在人生活比我那个时候富裕太多太多了，日子过得好，学的心就淡了，学不学无所谓；所以我们尊师重道几乎是出自於自然、出於天性。 　　注解里说的几句话很好，「父母生我之身，尤必先生成我之学」，「尤必」这两个字好，必须要老师成就我的法身慧命。「故其尊与亲君并重」，君是从前帝王，古时候的人民，没有不尊敬帝王、尊敬国家领导人。现在由於圣贤教育废弃了，对於君长那个尊敬的心也没有了，非常可惜！ 　　「今人延师教子，往往多出虚文」。写这个书是在清朝末年，已经受西洋文化的影响，实在讲西方文化传到中国，把中国古老的传统破坏掉了。所以我们国家民族这一百多年来，将近两百年，遭受全世界任何一个国家民族都没有过的痛苦。我们也不能怪别人，怪自己无知，怪自己迷信，迷信西方物质文明，把自己的东西废弃掉了，这一点我们远远比不上日本。日本人比我们聪明，他知道中国传统有价值，所以他永久保留，西方科技他要学，他们是并重，所以那麽小的国家，能那麽样的强大。我们是完全把自己的忘掉了，只看到别人的好，认为自己的东西太旧、古老、不合时代，完全要丢掉了。为什麽日本人不肯丢？这是我们比不上日本。这是清朝末年的现象，请老师教子弟，心不够真诚。 　　「吝财亏礼」，对老师的供养非常微薄，礼节没有那麽样真诚。 　　「甚或言词不逊，礼貌反常，有心夷落」，轻视，瞧不起老师。老师家境清寒，多半生活非常清苦。这一些人眼光短浅，跟禽兽没有两样。可是作老师的人，决定不能因为学生家长对待你没有礼貌，轻慢你，你就不肯认真教，那也错了，那你不是一个读书人。你还是要认真教，尽到你自己的本分责任，你这个老师是有道德的，是真正明理的。如果贪图学生家长的供养，供养多了，就认真多教他；供养少了，对学生也就不太认真，这个老师不是好老师，这个老师将来也要负因果责任，各人有各人的因果。 　　因此我们真正懂得因果报应的道理，只要做到自己的本分，将自己的本分做得尽善尽美，全心全力去做，好果报决定在後面。积功累德，教书的人教学，在教学里积德累功。今天时间到了，这个意思没有讲尽，明天我们接着说。

徐复朴 · 发表于 2007-9-19 08:58:00

﹝第一０三集﹞　　诸位同学，大家好！今天早晨我得到讯息，我们的老林长往生了，往生的瑞相我虽然没有见到，我想应当是很好的。他在很早之前就预知时至，他的儿子告诉我们，老林长常常写着八月初七，正好昨天晚上过了十二点钟就是八月初七，这是很久之前他就知道走的时刻，很难得。我从香港回来，前天下飞机到医院去看他，他的神智很清楚，虽然体力衰弱，不能说话，表情上能够看得出来，他拉着我的手时间很长，还很有力气，很难得！他一生对居士林的贡献，这是大家都知道的，尤其是对於居士林这几年当中的护法护持，他虽不在居士林，但是影响力非常的深远。 　　这些年来，我们虽然不常见面，木源居士告诉我，他把我讲经的这些录像带全部拿回家，他躺在病床上，每天听八个小时，听了很多年，都没有中断过，所以他对於佛法有很深刻的认识，对於往生他有信心，他有愿力；不是听经，他就是念佛，所以光阴他没有空过。在病重的几天当中，我正好在香港，时间虽然不长，我离开只有五天，同学们打电话告诉我，说念佛堂有鬼神附在同学的身上，说是林长的冤亲债主，这是不能避免的事情。冤亲债主到念佛堂求大家超度，不到病院去干扰他，这就是他自己功夫得力之处。如果不是学佛，那走的就不会这麽轻松，不会这麽自在，他要受很多痛苦。 　　鬼神附身，你们给他皈依，他要求念《无量寿经》、念《地藏经》给他超度，这不是为林长念的，是为林长的冤亲债主念的，这个诸位要懂得。冤亲债主不一定是学佛，不一定对佛法信得那麽深，但是他知道诵经能够帮助他减轻痛苦，这是真的，佛经典里面讲得很清楚。在三恶道，我们诵经念佛、念菩萨名号给他回向，确确实实会减轻他的痛苦，所以他到这里来要求，这是我们同学决定没有疑惑。 　　冤亲债主不是这一生结的，生生世世都有，多得很！只是有些有机会遇到了，他就来报恩、报怨、讨债、还债；遇不到，那就等尔後的机缘。所以过去、今生都曾经跟众生结过这些恩怨。 　　我们看一般的病人，临终时看到这个人、看到那个人，又说谁在这里，谁在那里，有这些事。像林长这种情形算非常好了，非常难得了，他在临终的时候还没有这些现象。他的冤亲债主了解，他是居士林林长，居士林现在道场这麽样的兴旺，所以他到道场来要求皈依、要求超度，这个灵鬼都很聪明，所以我们当然帮他忙。 　　林长走了，这是我们居士林的一大损失。木源居士要把弘法利生的事业，一个人来承担，当然比过去会辛苦一些，我们同学们认真努力的修行，祈求三宝的加持。祈求三宝加持，唯一有效果的就是认真努力修持，才能够得到感应，这是我们知恩报恩的作法。 　　世间万法皆是无常的，所以一定要看破，不必分别，不必执着，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛教我们如是观，我们要常常有这个看法、有这个想法，从学习到勉强的转变，慢慢就趋向於自然了。契入到自然，功夫就得力。天台大师讲的「六即」，「观行即」我们就能契入。契入「观行即」就是功夫得力，宗门里面讲观照的功夫，念佛法门里面讲功夫成片，「观行即」是功夫成片，也就是不需要作意，很自然的是这个境界。 　　我们虽然跟社会大众在一起生活，想法看法确实不一样。真正能够放下世缘，学教、修行；学教能增长智慧，修行决定烦恼轻，妄想少，清净平等心逐渐现前了，这是好境界。自己要天天反省、天天检点，烦恼是不是一天比一天少？果然能够一天比一天少，你这个功夫真实得力了，求愿往生决定有把握，不但有把握，而且你来去自由，生死自在。如果我们能够检点出，一个月一个月有进步，这个往生真的就得力，就没有问题了。一年比一年有进步，能不能往生还是未知数，不见得有把握；一个月比一个月有进步，是有把握了；如果到一个星期跟一个星期都不一样，都有进展，烦恼轻，智慧长，你有决定的把握。世间什麽都是假的，只有这一桩是真的。 　　林长在新加坡社会有很高的地位，他有财富，我们都看得很清楚，一样都带不走，真的是「万般带不去，唯有业随身」。所以真正明白的人，觉悟的人，我们在短短这一生当中，决定不造恶业，决定不与一切众生结怨，这比什麽都重要。冤家债主一定要化解，我欠别人的，我欢欢喜喜乐意把它还清楚；别人欠我的，不要了，以免麻烦。恩要报，怨把它忘掉。不但冤家债主我们不去瞋恨他，我们的修学诵经念佛，我们还回向给他，愿他们同成佛道，希望他们能够早日觉悟，早日回头，苦海无边，回头是岸。 　　年轻的时候无知，造了许多恶业，年岁逐渐大了，慢慢觉悟了，只要回头都来得及。世法、佛法，无论从理上说、从事上说，都是不论过去，只论现行。过去做错事情没有人教导，我们自己也没觉悟，所以情有可原，诸佛菩萨、天地鬼神也不会计较这些事情。只看你现在，现在能回头就是善人，现在能觉悟都是好人。所以我们要学佛，佛菩萨眼睛里面一切众生都是未来佛，而《华严》、《圆觉》里面说得更贴切，「一切众生本来成佛」，比那个未来佛还要贴切，句句都是真话。 　　虽然是本来成佛，但是现在这个佛迷惑了。迷悟虽然不一样，但是本性是一样的，佛性是一样的，佛性本具的智慧德能是一样的，决定没有差别。所以佛与众生真正差别之处，就是在觉迷。佛是已经觉悟的人，圆满觉悟的人，究竟觉悟的人，佛菩萨慈悲帮助我们觉悟，这是佛陀真实的教诲。佛帮助我们觉悟，我们自己要肯觉悟，那个进展就快了。我们不肯觉悟，这就慢了；不是没有进展，进展缓慢。我们肯，肯是什麽？肯听话，肯断烦恼，能够克服自己的妄想习气，能够改正自己一切的错误，这就是肯。真正肯的人，在佛法里面讲这种人是上根利智；还需要人劝导，还需要人鼓励，这是属於中等根性的人。明知故犯，烦恼习气深重，自己想断也断不了，不是不想断，禁不起诱惑，断不了习气，这是下根人。 　　根性不是天生的，不是一成不变的，善导大师说得好，「总在遇缘不同」。我们是下根根性的人，如果遇到缘殊胜，这个缘就是「听经闻法」。世尊四十九年所说一切经里面，这个话说了千遍万遍不止，「听经闻法」很有道理！我们不听经，不闻法，你看看受什麽薰染？六根接触外面境界，五欲六尘的薰染。听经闻法，接受佛法的薰染，佛法是觉悟的薰染，世法是迷惑的薰染，就是这个道理，所以听经闻法的时间一定要长。我们现在人的福报不如从前，真正的原因是什麽？现在人听经闻法的时间太少了，想做好事，不晓得从哪里做起，也不知道怎麽作法。 　　如果真正懂得，真正明白了，你们诸位同学在此地，把这个事理搞清楚、搞明白，应当发心，如果没有机会，没有条件，自己要创造条件。创造条件，它就这麽小，没有关系，你有个小道场，有个小茅篷，三个五个、十个八个人在一起薰修，每天讲经八小时，每天念佛八小时，学慧远大师，真修真干，完全远离一切世缘，这是真道场，这是你真懂得了，真明白了。不是建个大道场，香火鼎盛，法会很多，搞这些热闹的形式，那个一点用处都没有。我们在古籍里读到，远公大师在庐山建第一个念佛道场，以河溪为界。进到那个道场，万缘放下，就一心念佛，不出这个界限，这是真修行。 　　我们把这桩事情，真搞清楚，真搞明白了，就要一切放下。不是真正必须要知道的事情，绝不打听；不是真正须要接触的人物，也是最好少往来，你的心才清净。我们要办大事，什麽大事？超越轮回的大事，超越十法界的大事。你知道的事情太多，认识的人太多，这些人就把你牢牢的束缚在轮回，你出不去。自己一定要懂得，纵然是利益众生的大事情，弘扬佛法的大事情，还要想想自己做得了主，做不了主？自己如果对外面境界做不了主，还会被诱惑，还会生妄想分别执着，不能干！弘法利生、住持佛法也不能干，为什麽？我们到西方极乐世界成就了，回来再干。现在怕干这些事情，自己做不了主，这一生不能往生，错了。 　　所以自己在境界做得了主，我们才能干；自己做不了主，不行！名闻利养、五欲六尘在面前，确实不动心，不起念头了，行！你可以为佛法、为众生；还会起心动念，不行！那很危险。所以佛在经上常讲：「自己未度而能度他，无有是处」，你想想佛这句话意思。决定自己能做到了，不受五欲六尘诱惑，不会受它干扰，在境界里确实不动心、不起念、不分别、不执着，这个才行！真看破，全是假的，假的无所谓，你有一丝毫当真，你就不行。这是我们总须要记住的，不要把自己真是无量劫来，好不容易遇到殊胜的这个机缘，当面错过，你说那多可惜！遇到一定要抓住，这一生当中决定要成就。今天时间到了，我们就讲到此地。 　　今天《华严经》停一次，我们给林长去助念，我们等待给我们的消息，是跟他的家属联络。送终缘分，台湾是比较殊胜。台湾现在一般医院，医生、护士学佛的人很多，他懂得这个道理，知道怎样作法，所以这个很好。一般都会给我们助念八个小时到十二个小时。韩馆长往生，在医院里我们给她助念十四个小时才移动，所以非常殊胜。此地缘比较差一点，但是他很好，他是真正往生，预知时至，我们听了也很安心。

徐复朴 · 发表于 2007-9-20 08:57:00

﹝第一０四集﹞　　诸位同学，大家好！请看《感应篇》第四十一节： 　　【慢其先生。叛其所事。】 　　这一节前面曾经介绍过，可是意思很深很多，言之不尽。这两句实实在在说，也是我们现前所犯的过失，虽然犯了，自己没有办法觉察，总认为自己做得没有错，自己做得都很好。这也是我们翻译小组提到《了凡四训》里面所说的「非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈」，实在说，我们智慧达不到，见识达不到。 　　「非义」是不应该做的；「义」就是我们的本分，应当要做的。我们不应当做的，在现前好像是应当要做的，这一类是「非义之义」。眼前好像是对的，实际上的影响是错误的。譬如今天讲尖端科技，制造核子炸弹，制造些尖端武器，这是应该的，我们国防需要。如果你想到那个後果是毁灭整个人类，这是错误，不应该的。 　　中国古人有智慧，为什麽中国不发展科学技术？如果要发展的时候，应当在两千年之前。两千年之前，中国要发展尖端科技的话，这个地球现在没有了。我们在古籍里看到，研究飞行在王莽时代，那个时候记载就有人做滑翔机，你说那个多早！指南针、火药，诸位晓得这是皇帝时代发明的。可是中国只止於娱乐，不会把它发展做为战争的武器，中国人懂得什麽是应该，什麽是不应该。现前有利益，将来没有利益，後世没有利益，不应该做。眼前好像是没有利益，可是你想到将来、後世有利益，这个应当要做，这要真实智慧才能看到。 　　底下说「非礼之礼」，意思亦复如是。礼节是人与人交往的一个规则，这个规则表达我们的真诚，表达我们的爱心，这就是礼节。非礼是什麽？没有真诚，虚伪的，没有爱心，是手段的，这是我们不应该做。为了我们现前的利益，欺骗别人，虚伪、欺诈。我们在历史上看到，第一次世界大战之前，国际上开会全是虚诈，没有一个真诚，各怀鬼胎。会议终了之後，大战爆发，这种国际上、国际之间，这叫「非礼之礼」。我们人与人之间，特别是有求於人帮助的时候，总是看别人的脸色，用种种手段来欺骗，达到自己目的。这种手段是不是真的能达到目的？不竟然，达到目的都是一种因果报应。你用真诚，决定不用欺诳，一样能达到，人家还特别乐意帮助你。你用不正当的手段，表面上礼貌再周到，也会失信於人，以後人家不相信你了。你要再建立信用，那相当不容易，这个我们要知道。这上面加上一个「非」，都是欺诈，都不是诚意，慈悲心也是假的。 　　世间做慈善事业的人很多，几个是真的，几个是假的，我们要辨别清楚，谚语所谓「慈善家，慈善起家」，那是讽刺的话。从事於慈善事业，他的名利双收；名是大慈善家，利是得大富大贵。到外面去劝化，去捐助，捐了一万块钱，做多少好事？做个两、三千，那很有良心的，三分之二自己享受，这叫慈善起家，这是「非慈之慈」。这种事情，在我们佛门挺多的。我过去在台北印经，我们版权页上印一万本，印五千本。印刷厂常跟我说：「法师，你这是真的。」我说：「难道还有假的？」他说：「有！人家後面写印一万本，实际上只印两千本。他要我写上一万本，实际上两千本；换句话说，八千本自己吃掉了。现在假的好多。」跟我们不一样，我们是真的，版权页上多少，那就是多少，绝对不会是假的。我们才晓得，台湾佛法虽然兴，为什麽还有这麽多灾难，假的！就是连印经，一万本只印两千本，他怎麽会不遭难？这是属於「非信之信，非慈之慈」，你印经，後面是徵信，徵信不是真的，也作弊了。这几句话就是这个意思。 　　我们今天讲『慢其先生，叛其所事』，也是这些事情，轻慢老师，欺骗老师，阳奉阴违。我们在工作上欺骗上司、欺骗同僚、欺骗众生，自己以为所作所为都正确的，自己利益达到了。我要不这麽做，我怎麽能得利益？现在整个社会风气如是，还有什麽话说！今天这个社会，好像是不做欺诈的这些事，就不能活了。做生意不逃税，不欺骗主顾，那怎麽赚钱？好像是一切你所既得的利益，一定要靠欺诈，要靠这个手段；没有这个手段，这个人是笨人，这个人会被时代淘汰。你说每个人有这种观念，这个世界还能太平吗？社会还能安定吗？灾难还能避免吗？ 　　我们要明了，我们要相信佛菩萨的话，要相信古圣先贤的话，「一饮一啄，莫非前定」，积德累功，决定正确。对老师要尊敬，老师的尊敬并不限於表面，最重要的依教奉行，这是真尊敬。对於我们的工作一定要负责任，负责尽职，尽心尽力把自己本分工作做好，这是报恩。佛家天天念「上报四重恩，下济三途苦」，报恩、济苦就在我们自己能够把自己本分工作做好。 　　《汇编》注解里引用的这些几段讲得好，都是我们的好榜样。佛教传到中国，汉明帝的功劳不可没，是他派使节到西域迎请过来的，这个人就是尊师重道的人。能尊师重道，一定能孝顺父母，这是孝亲尊师的好榜样，身为帝王，做出来给大家看。他的老师桓荣，对老师诚敬，对老师的礼遇，都能叫别人看到受感动。 　　下面提到岳飞，岳飞的老师是周同，我们在历史上都读过。岳飞的武艺跟周同学的，周同将他自己最心爱的一张弓送给岳飞，这张弓是很强的弓，三百斤重，拉开的时候三百斤，普通人拉不动的，你就晓得那个箭射得远。周同死了，每年到忌日这一天，岳飞一定要去扫墓，祭拜的时候，一定用这支弓射三枝箭。念念不忘老师，老师教导的东西，在坟墓前面还要一样表演出来给老师看，「事死如事生」，你说这个情多厚，恩德多厚。 　　不能够孝亲尊师，不会有成就；纵有成就，也不是善人，果报决定在三途。後面引用古礼的一段，诸位自己可以去读。 　　「事师之道」，学生跟老师学习的道理，「如子弟之事父兄」。从前讲行，现在不行，现在我们对父母也没看在眼睛里，这个讲不通了。从前的社会有家教，现在尤其是富贵人家，作父母都忙着应酬，没有时间照顾儿女。儿女教给谁照顾？佣人，佣人给他带小孩，一个星期难得跟儿女见一两次面，他自己这一生成就了，下一代完了。儿女跟父母没有亲情，他怎麽不怀疑？怎麽不猜忌？古时候不一样，古时候确实有家教，父母要做儿女的榜样，让他从小常常看到、常常听到，他会记在心里，所谓「少成若天性，习惯成自然」，他懂得怎样侍奉父母，怎样侍奉兄长。现在这种教育完全废弃掉了，完全没有了，所以我们今天读古书，人家说「事师之道，当如子弟之事父兄」，谁懂？ 　　下面举几个例子，「行随於後」，长辈在前面，晚辈在後面。现在儿女行在其前，父母跟着他，颠倒了。所以现在有人说「孝子」，孝子怎麽讲？孝顺儿子，父母孝顺自己的儿女，世界颠倒了。「坐列於旁」，坐的时候，坐在长者的旁边。「路遇则正立拱手，言谭则倾耳虚心」，这是我们今天念念，看看古时候的社会状况。现在这种状况，你见不到了；不但见不到，连听都听不到了。我们要不读古书，哪里会知道？ 　　我们把这个文念下去，「悔吝忧虞而不易」，这一句话就是说无论在顺境逆境，对於老师恭敬的心态，永远不变。「吉凶祸福以与同」，有福同享，有难同当，跟老师同患难。「生则礼严跬步，死则心丧三年，若此则庶几矣」，老师活着时候，要以真诚恭敬心照顾老师，照顾老师一辈子，「一日为师，终身为父」，老师的恩德跟父母没有两样。 　　从前做老师的人，愿意教学生，学生明白这个道理。学生怎麽明白的？父母教的。父母教子弟事师之道，老师教学生孝顺父母，相互教。作父母的没有办法跟儿女说：「我是你的爸爸妈妈，你要孝顺我」，说不出口。儿子说：「我为什麽要孝顺你？」由老师来教。同样一个道理，老师对学生，也不能说：「我是你的老师，你要尊重我」，也说不出口，由父母来教。所以父母跟老师配合得很好，才把这个人教成；两边缺了一边，都没有办法教好。 　　这里说有个农家，中国古人存心厚道，凡是不善的，不写他的名字，这是存心厚道。就说有这麽一个人家，生了一个儿子，请先生来教书，意是很切，但是对老师非常简慢，没有恭敬心。这个老师不错，老师真的尽心尽力教诲，可是他的小孩长大之後，一事无成，还是去务农。这是说明轻慢先生的果报，先生教的还是认真，你还是发不起来，这是说果报的事情。这个地方讲的果报很多，注解里面一些小故事，诸位自己去看。 　　我们出家人所从事的工作是师道，是一个从事社会教育的工作者，我们必须要认清楚自己的身分，比一般学校担任教职的人，我们的责任还要重。世间这些教师，我们讲现代的，不说从前的，偏重在技术的教学；佛法的教学，偏重在智慧的启发，真的是法身慧命。我们今天选择这麽一个行业，显示的是这样的身分，这个工作要是做不好，就是误人子弟，就是欺诳众生，也欺诳佛陀，你说这个罪名多重！ 　　所以出家难，李老师一生不敢劝人出家，不劝人皈依，不劝人受戒。印光大师一生不给人剃度，什麽道理？知道从事这个行业不容易。如果做不好，罪过太大了，何必帮助一个人造这麽样重罪？但是做好了，功德无比殊胜。所以我们一定勉励自己，纵然自己初出家时候，没想到这个问题这麽严重，糊里糊涂就出家了。出家之後，你现在知道了，就要认真努力，一定要把教化众生的事情做好，老老实实要给社会大众做一个好榜样。好，今天时间到了，就讲到此地。

[转帖]太上感应篇-净空法师讲解

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