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重读《岳阳楼记》
傅 志 明
有一幅描写岳阳楼的著名楹联，其上联写道："一楼何奇，杜少陵五言绝句，范希文两字关情，滕子京百废俱兴，吕纯阳每过必醉，诗耶？儒耶？吏耶？仙耶？"写了四位著名历史人物与岳阳楼有关的四件著名的事：杜甫的诗、范仲淹的文、滕子京的政绩、吕洞宾的轶事。其中关于范仲淹的文，没有直说他的不朽名篇《岳阳楼记》，而是只说其"两字关情"——将一篇三百六十多字的著名文章归结为两个字，而这两个字之所以要紧，只因一个情。这也是自古以来人们普遍认同的观点。这两字，当然就是"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"中的忧乐二字。一篇《岳阳楼记》，虽然字字珠玑，要是没有这两句，不过一篇文字优美的普通抒情散文而已，能否还会成为千古传诵的不朽篇章不得而知，但至少不会如此地震撼古往今来仁人志士们的心灵。而这两句表现作者伟大人格、令后人无限景仰和崇敬的名言，要紧的也的确是忧乐两个字。忧天下之所忧，乐天下之所乐，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，表现了作者何等崇高的牺牲精神！何等伟大的理想和抱负！！这正是儒家的理想人格——济世治国平天下。也许正因为这一点，楹联作者才将范仲淹称为儒，而称杜甫、滕子京、吕洞宾为诗、吏、仙。
但是，不知为什么，我总觉得，"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"反映的只是作者内在人格的外在表现，是一种人生境界，是伟大人格的光辉，而不是伟大人格本身。按照传统的说法，这是属于个人修养的言与行的层面，还不是内在的心与性，不是一个人的全部。这种言行虽然令人景仰和崇敬，但究竟没有告诉读者应当怎样才能达到这种境界，并且这种境界与我们普通人的日常生活相差也太远，因而难免有遥不可及、高不可攀的感觉。因为有了这种感觉，所以对《岳阳楼记》，虽然上中学时就非常喜欢，全文背过，字字句句都铭刻在脑海里，历经二十多年，至今不忘，但一直觉得似懂非懂。上面所引楹联说范仲淹"两字关情"，关的什么情？与普通人之常情有什么不同？仅从这两句话也看不明白。
最近购得一本清代馆阁体代表人物张照书《岳阳楼记》的影印册页，使我有机会重温《岳阳楼记》。这次重读，对这一千古名篇有了新的认识，对"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"也有了新的理解。我以为，理解《岳阳楼记》的关键，最能体现作者崇高境界的，不是"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"两句，而是"不以物喜，不以己悲"这两句。"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"表现的仅是作者的道德人格或境界，"不以物喜，不以己悲"表现的却是作者整个的人格，是作者作为一个人所达到的境界。正是有了这种"不以物喜，不以己悲"的"古仁人之心"，才有"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"的伟大抱负和崇高精神境界。并且，这种"不以物喜，不以己悲"的"古仁人之心"，所反映的不仅是儒家所谓仁人志士面对天下国家时应有的情怀，而且是更为基本、也更为崇高的人生境界。有这种"古仁人之心"的人，不是没有人之常情、不食人间烟火的怪物，而是能够超越人之常情，体验人生本来意义的君子，是孟子所说的"穷则独善其身，达则兼善天下"的大丈夫。
作者在文中用一大半篇幅，重点写了岳阳楼周围景色四时变换给人们的心情带来的变化：淫雨霏霏之时，满目萧然，感极而生的去国怀乡、忧谗畏讥之悲情；春和景明之时，碧波万顷，皓月千里，心旷神怡、宠辱兼忘之喜情。然后笔锋一转，写道："吾尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？"在作者看来，触景而生的悲喜之情只不过是普通人之常情，是人皆有之的忧与乐，不是作者所应有之情，不代表作者之所忧所乐。作者所追求的，是要超越这种人之常情的"古仁人之心"。具有这种心的"古仁人"，与普通人有不同的悲喜之情，有不同的忧与乐，也有不同的行为表现。那么，具有这种"古仁人之心"的人究竟是怎样的一种人呢？作者紧接着写道："不以物喜，不以己悲。居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。"事实上，到此，作者所要表达的意思已经表达完了，所要抒发的感情也已经抒发完了。如果说还有什么未尽之意、未表之情的话，也只是最后"噫嘻，微斯人，吾谁与归"一句所表达的曲高和寡的孤独之感。然而作者并没有就此打住，而是通过自问自答的方式，解答了读者可能产生的疑问，写下了撼人心魄的名言："先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"。使作者所期许的"古仁人之心"表现得更加淋漓尽致，一个胸怀天下、舍身忘我、积极进取的志士仁人形象跃然纸上，也将全文推向了高潮。
孔子说："君子坦荡荡，小人长戚戚。""先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"的人，当然不是长戚戚的小人，而是坦荡荡的君子。然而，利弊得失、富贵贫贱、荣辱沉浮，乃人之不可测者。上自古圣先贤如孔子、孟子等，下至普通百姓，谁都不知道一生遭际如何，满腔热血、满腹经纶能不能有所报效。但人生并不因遭遇不同而有高低贵贱的差别，也不是只有干出一番轰轰烈烈的事业、名垂青史才有意义。人生自有其本来的意义，不是由人生之外的什么东西——如事业、财富、学术成就等决定的。这种意义是超越于事业、财富、学术成就等等之上的。而能体验、实现这种人生本来意义的人，自然也必须超越对事业、财富、学术成就等等的追求，超越于利弊得失、富贵贫贱、荣辱沉浮之上，达到"不以物喜，不以己悲"的崇高境界。相反，斤斤于人生穷达、事业成败的人，整天患得患失，如韩愈所说，"一凡人誉之，则自以为有余；一凡人沮之，则自以为不足"，是体会不到这种本来意义的，也不可能做到"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"。用佛教的话说，因为他太"着相"，心中总是有一个"我"、有一个"物"忘不了、放不下，所以装不下天下国家和万家忧乐。
事实上，政治上的荣辱沉浮，事业上的成败得失，以及生活上的富裕穷困，甚至天下国家的兴衰，都不是儒家追求的最高境界，儒家所真正追求的不是这些外在的物质和事功，而是内在的自我完善。正如《大学》开宗明义所指出的，是明明德、新民、止于至善。用孔子的话说，是"志于道，据于德，依于仁，游于艺"。用宋代哲学家张载的话说，是要"为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平"。由此可见，"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"仅是作者内在人格的外在表现，是儒家所谓仁人志士应有的行为，但并不是其人生追求，或者说作者的人生追求远不止此。作者的追求是成为"仁人"，成为具有儒家理想人格，像孔子所说的"朝闻道，夕死可也"的完人。这才《岳阳楼记》的立意所在，才是作者所抒之情。
时2005年1月5日，于烟台。
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发表于 2005-12-26 21:31:00
