[转帖]佛说十善业道经-净空法师讲解 （含159集全文下载）

Breezy

<p>坐了新沙发了．</p><img src="/static/legacy-emoticon/Dvbbs/em01.gif" />

徐复朴

<p><strong>﹝第十集﹞</strong></p><p>请掀开经本第三面，经题介绍过了，接着介绍人题。佛经是释迦牟尼佛说的，佛灭度之後，佛的弟子把它集结写成文字，成为经典。当时写的文字是印度古老的文字叫梵文，现代印度人也不用了。流传到中国必须要通过翻译，所以佛经一定有翻译人的名字。翻译人是主持翻译经的人，实际上参与翻译的人很多。在中国最着名的译场，像早年鸠摩罗什大师的译场，我们知道就有四百多人，而玄奘大师的译场增加到六百多人，所以是个很大规模的译经院。翻译人是当时译经院的院长，负责的人。我们要知道译经的人员很多，所以非常慎重，不是一个人自己译，是有很多人参加的。</p><p>人题：</p><p>【唐于阗三藏法师实叉难陀译。】</p><p>『唐』，在此地是代表年代，这部经是什麽时候译的，唐朝时候。『于阗』是法师的籍贯，法师是什麽地方人，这个地方给我们标示出来，他是于阗国人。于阗在现在的新刚南部，现在这个地方叫和阗，在当时是西域的一个小国，也是中国通往欧洲的一个主要课商埠，就是商业文化的中心，法师是这个地方的人。『三藏法师』，用现在的话来说，勧是他的学历通达三藏，才能称为三藏法师，主持翻译经典的这个人必须要通达三藏，所以译经的大德皆是三藏法师。『实叉难陀』是他的名字，这也是用梵文命名的，他的意思是「喜学」，名义都非常好，欢喜学习。这在我们学佛过程当中，无论在家出家都非常重要。中国人称为「好学」，人能够好学决定能成就。无论是世法佛法，如果不好学、懒散，学业道业当然不能成就。所以我们读这位法师名号的含义，我们也要认真的向他学习。</p><p>法师是唐朝武则天的时代来到中国，译经当中最着名的，为中国人非常喜爱读诵的，大概最盛行的是《地藏菩萨本愿经》，是法师译的。另外一部非常重要的典籍是《八十华严》，我们现在学习《华严》采用的本子，就是实叉难陀大师翻译的，八十卷的本子。由此可知，法师对於中国佛教的贡献很大，对於中国佛教的影响，也不亚於罗什、玄奘，在译经史里面，他是一个很重要的人物。</p><p>後面『译』，「译」是翻译，将梵文翻译成华文，这个意思就不多说了，我们在《华严经》、《地藏经》都曾经详细报告过，这就简单介绍到此地。下面我们看经文：</p><p>【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】</p><p>分这一段经文我们要特别留意，千万不能够疏忽。为什麽？它跟其他的经文不一样。我们读《弥陀经》，《弥陀经》是佛在只树给孤独园讲的，在人间讲的。这部经是在龙宫里面讲的，换句话说，不是在人间讲的。於是现代人就产生疑惑，这部经是不是後人伪造的？哪里有龙宫？现在科技发达，潜水艇走到海洋底下，几乎没有地方没有经历过，从来没有发现过龙宫。这个问题，我们必须要有合情合理的解释，帮助我们断疑生信。</p><p>我们从第一句看起，『如是我闻』。「如是」，这一段文字是结集经典时，阿难尊者附加上去的，这一段不是佛说的，从下面一句才是佛说的，这是附加的。「我」是阿难尊者自称，「如是」就是指这一部经，这一部经是我阿难亲自听佛所说的。「闻」是亲闻，不是传说，释迦牟尼佛亲自说的。所以「如是」是指法之词，就是专指这一部经。这个意思浅，它还有很深很深的意思，在《大智度论》里面，这一句四个字，《论》文里头，我记得好像是占了四卷之多，解释这四个字。如果用《大智度论》的注解来讲，可能我们这一句一个月都讲不完。由此可知，佛经字字句句都含无量义，这个话是真的，决定不是假的。</p><p>「如」是说真如、是讲自性，唯有真如自性才是「是」。换句话说，真如自性以外的都叫「非」，都不是。这是佛法里面讲的真与妄。为什麽说真性之外的都不是？真性之外是幻相。《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，「一切有为法」有没有？有，虽有它不是真的，能变的真如是真的，所变的现象是虚幻的，是不实在的。不但是虚幻不实在，而且告诉我们它不存在。所以《金刚经》末後说，「如露亦如电，应作如是观」，你就能看到宇宙现象的真相。我们凡夫被蒙蔽，被这些虚幻的境界蒙蔽了，就如同我们现在看电影，被电影画面欺骗了，以为那是真实的，其实它是假的。这个假的，我们每一个人都能够体会得到，但是说我们现实这一切境界是假的，我们很多人没有法子体会，以为这是真实的。这个道理，我们过去在《华严经》里面详细跟诸位介绍过，也费了很多的时间，说明所有现象刹那不住，它是刹那生灭，所以它不是真的，它不是真实的存在。真实的存在是能变的法性，法性也叫真如。</p><p>世尊为我们所说的一切法，都是从自性里头流露出来的，所以称「如是」，绝对不是从我们念头里面生出来的。现在一般人讲我们的念头、思想、观念，在佛法里面讲心、意、识，心是阿赖耶，意是末那，识就是意识，我们讲第六意识，决不是从这里头流露出来的。但是十法界的众生，他们的思想知见不离心意识，离心意识就脱离十法界。脱离十法界，佛经里有个名词叫「一真法界」，就入一真法界。入一真法界，这就是诸佛如来，《华严经》上称为法身大士，这是到究竟解脱，真正得大圆满。禅宗里面说「父母未生前本来面目」，我们就找到了，回归到自性。</p><p>回归自性有什麽好处？好处太多了，回归自性是找到自己，自己真心自性变现出来的虚空法界、十法界依正庄严，用现在的话来说，你就能掌握。十法界依正庄严都是自己享受、受用的境界，这个我们称他作诸佛菩萨。没有能够证得，我们在自性变现虚幻的境界里面，我们的生活不自由，我们的生活被境界所转，这就苦不堪言。自己在境界里做不了主，谁作主？业力作主。明心见性之後，就不是业力作主，自己作主。</p><p>没有见性，决定没有「我」。佛法里面讲「常乐我净」，这叫四净德，是真有，决定不假。但是没有见性，那就有名无实。我们这个世间有「常乐我净」这四个名字，实质上完全没有。「常」是永恒不变。我们现实的环境，这个身体有生老病死的变化，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪里来的「常」？「常」没有。「乐」也没有，乐是什麽？佛说得透彻，我们都没想到，乐是我们的苦暂时停了一下，你就觉得乐。举一个最简单的例子，你每天要吃三餐饭，一餐不吃就饿得很苦。所以你吃饱了，那个饿的苦暂时停一下，感觉得不错，很乐。到时候不吃，苦马上就现前，只有苦没有乐。所以跟六道凡夫讲苦是真的，乐是假的，没有乐。「我」是什麽？我是自己能做得了主，才叫「我」。我们自己做不了主，自己果然能作主，那年年十八多好！这个我们做不到，自己跟自己都做不了主。「净」就不必说了，「净」是身心清净，我们心里不乾净，有是非人我，有贪瞋痴慢。身更不乾净，在新加坡这个热带地区，一天不洗澡，你看身上流的臭汗，哪里会乾净？所以「常乐我净」这四个字，不但六道凡夫没有，四圣法界也没有，一真法界的人真有。我们读《无量寿经》，《无量寿经》跟我们讲，西方极乐世界的人、西方极乐世界的一切万物，常住不变。「常乐我净」，他们统统都具足，是真的，不是假的。</p><p>一切诸佛如来跟十方法界一切众生所说的经教，说些什麽？「如是」二字而已。这个「如」是什麽？事实真相。佛所说的决定跟事实真相完全相应，佛没有加一点，也没有减一点，所说完全跟事实真相相同，这叫「如是」，这个意思比较深一点。所以佛决定没有自己的意思，决定没有自己的创造。实际上讲，创造都是虚妄的，不是真实的。佛所说的完全是就事论事，把宇宙人生的道理、事相、因果，因果的转变、因果的相续，为我们说出来而已。由此可知，诸佛如来所说的句句话，都是我们现实生活的状况，然後才晓得佛法跟我们自己有着非常密切的关系，学佛法就是了解自己，认识自己生活真实环境，不过是如此而已。</p><p>由此可知，佛法的教学，是世间第一真实、究竟、圆满的教学，我们不能不知道，不能不学习。通过这个学习，我们才真正认识自己，明了自己生活环境的真相。契入这个境界，在佛经里面就称他作菩萨，如果达到究竟圆满就称作佛陀，所以佛陀、菩萨是佛教育修学阶段的名称。但是这个阶段是你有成果的阶段，第一个阶段称你作阿罗汉，第二个阶段称你作菩萨，最高的阶段称你作佛陀。所以这些名称不是神仙，我们把佛菩萨当作神仙看就错了，他是代表修学的阶段。</p><p>这四个字是阿难尊者为我们说出，这些话不是他自己说的，亲自听佛所说的。佛也不是自己的意思，是宇宙人生事实真相。所以这四句说出来之後，让我们生起恭敬心，生起尊敬心，信仰的心，所以它叫做「信成就」。「如是」是信成就，「我闻」叫闻成就。好，今天时间到了，我们就讲这一句。</p>

徐复朴

<p><strong>（第十一集）</strong></p><p>请看经本第三页：</p><p>【一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】</p><p>看这段经文。『一时』是时间，佛说经的时间。时间不用年月日，用「一时」，这里面的意思很深。我们凡夫，尤其是中国人，对於历史非常重视，时间、地点都一定要考证得非常精确，不可以有错误。而佛在经上告诉我们，时间跟空间都是一个抽象的概念，并非事实。所以「一时」的意义，不但是很深而且很真切，比我们记载年月日时，可以说还要来得正确。</p><p>「一」，古德有很多种讲法，最通常的说法，要用现在的话来说，就是机缘成熟了。机缘成熟的这个时候，叫「一时」。如果缘不成熟，说了也没用处。所以说师资道合，这是「一时」。要是从理上讲，禅宗有一句话说，「识得一，万事毕」，而又所谓是「万法归一」，这个「一」就是与自性相应，这个意思深。在净土宗就是「一心不乱」，一心不乱所现的境界是一真法界；心一乱，一真法界就变成十法界，变成无量无边的法界。如果我们真正心归一，一念不生，一心不乱，一切诸佛如来所说的一切经都圆满的现前，这才叫真正的「一时」。这是从理上说的，法身大士才能证得。对我们现前的境界，说「师资道合」非常好，听经的缘分、讲经的缘分，这个时候成熟，所以这叫「一时」，不记载年月日时。</p><p>在中国史传里面，记载着智者大师，他老人家诵《法华经》，诵到「药王品」这一段经文的时候，他忽然入定，在定中他见到灵鹫山，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还参加了这一会，听了这一段。出定之後，他告诉别人：「释迦牟尼佛讲《法华经》这一会还没有散。」这是不是真的？是真的，《法华经》上所说的：「是法住法位，世间相常住。」现在科学家也说，如果我们有能力超过光的速度，就可以回到过去。三千年前释迦牟尼佛讲经是过去，我们回到过去，就能参加那个时候的法会，说明时间、空间不是事实。如果你的机缘成熟，像智者大师，有这样的定功，他可以回到过去，也可以契入未来。</p><p>这个世间有很多预言家讲未来的事情，他怎麽会知道？他见到了，他能够超越时空，他见到了。古人又说，预言大概是两大类，一类是从数理上推断的，不见得会正确，准确率不是百分之百，因为有的时候推算错误，在所不免。如果推断得不错，那就很正确。另外一种是定功，定中境界是他亲自见到的现量境界；数理推论是比量境界。现量境界是最可靠的，这是亲眼见到的，这个现量境界就叫做「一时」。由此可知，如果记载某年、某月、某日，我们永远没有机会参与了。「一时」，好！我们只要到一心不乱，我们就有能力参加这个法会。佛的心是一心，我们的心也是一心，一心与一心交感，境界就现前。所以这两个字是活的，它不是死的，告诉我们一切诸佛如来的法会，我们都有缘分参加，只要做到一心不乱就行了。</p><p>下面这一句，『佛』，这是主讲的人，讲经主讲的人。这个「佛」是称释迦牟尼佛，我们的本师，这部经是他讲的。『佛在』，「在」这个字我们不能够疏忽，没有说「佛住」，我们今天观念当中说「住」，我们住哪里？「住」是错误的，「在」是正确的。佛无所住，《金刚经》上讲：「应无所住，而生其心。」我们凡夫坏就坏在一个「住」，「住」有坚固的执着。「住」我们一般讲是攀缘，「在」是随缘，我们要细细体会这个意思。实在讲佛住哪里？尽虚空、遍法界是佛的住处，你说他这个境界多大！心量多大！我们凡夫观念上，「我有个小房子，这就是我的住处」，境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，经典上字字句句都含着很深很深的意思，这是我们应当要学习的。我们今天「在」新加坡，决不是「住」新加坡，「住」新加坡那就是妄想分别执着都起来了；「在」没有，无处而不在，哪个地方有缘，哪个地方就现身。诸佛如来如是，我们现在虽然做不到那麽自在，但是有相似，相似我们可以做得到。哪个地方有缘，我们也要到哪个地方去参加法会，讲经弘法。哪个地方有缘，哪里去，决定没有一个固定的住处，有固定住处就坏了，与「无住生心」完全相违背了。「无住生心」是觉，违背是迷。所以在佛经里面我们看不到「佛住」，统统看到「佛在」。</p><p>『娑竭罗』是梵语，它的意思是「咸水海」。我们知道大海的海水都是咸的。这个咸水海，可能佛当年在世就是指印度洋。『龙宫』，我们知道这是大龙菩萨他的道场，这位菩萨也是法身大士，於是我们就想到，他跟我们是不同的空间维次。这个话如果大家不容易体会，我们用比喻来说你就好懂，像我们现在看的电视萤幕，它跟我们是不同的频道，确实是在一个画面上，但是不同的频道。我们今天对於电视非常熟悉，换一个频道就换了一个画面。所以大龙菩萨有没有？有，不是没有，你换一个频道，他就见到了。你要不换频道去找，怎麽找也找不到。我们今天科学发达，潜水艇造得非常精密，深入海底，整个地球的海洋找遍了，没有发现龙宫。什麽原因？频道不相同。明白这个道理，这个问题就得到答案，不但是大龙菩萨跟我们是不同维次的空间，许许多多的鬼神跟我们也是不同维次的空间。像我们在史传里面看到，唐朝的法照大师，他在五台山见到文殊菩萨大圣竹林寺。我们相信他不是妄语，这是他有特殊的缘分，就是我们现在人所说的进入了时光隧道。他进入另一个不同维次的空间，见到大圣竹林寺，文殊菩萨在讲经，他还听了一会，还向文殊菩萨请教了许多问题。问到末法时期人的根性逐渐迟钝，修学哪一个法门比较适当？文殊菩萨教他修念佛法门。他向文殊菩萨请教念哪一尊佛，文殊菩萨教他念阿弥陀佛，还念了几句给他听。他模仿，他学来了，这就是以後所传的「五会念佛」。「五会念佛」是文殊菩萨亲口传给法照的，以後他不参禅了，他念佛，他建念佛堂，当时人称他作「五会法师」。</p><p>但是现在我们听到有录音带里面念「五会念佛」，我想恐怕不是法照禅师的念法。为什麽？现在我听的这个音乐心定不下来。心定不下来，那怎麽会成就？这是我们辨别利害的一种方法。这个佛号我们接触之後，身心清净，这是好境界，对我就有利。如果我听了、接触之後，我身心不能够安定下来，这个法门就不适合我修学。但是编这个谱子的是一位法师，民国初年的，他懂音乐，编得也不错，接引初机很好。像现在许多聚会的场合当中表演好，让这些初学的人把它当作歌曲来唱，这个好。真正用功夫的人，这个念诵的方法不容易摄心，这个我们必须要晓得，这是一个例子。</p><p>法照禅师离开竹林寺之後，他还一路上做记号，不要忘记了，不要迷路了，下一次还再来。正在做记号，回头一看，大圣竹林寺不见了，只看到是一片荒山，这才知道菩萨示现。那就是离开大圣竹林寺，他又回到我们这个时空，回到这个频道，那个频道不见了，这是一个很好的例子。</p><p>另外还有一个很殊胜的例子，在佛门里面大家常常拜忏，《慈悲三昧水忏》，这是唐朝时候悟达国师的故事。悟达国师在四川见迦诺迦尊者，那也是个不同频道，他是得人面疮，没法子。过去遇到一个穷苦生病的出家人，他照顾他，悟达国师年轻的时候照顾他，非常诚心诚意，全心全力照顾。这个人就告诉他，你将来有大难的时候，你到四川某个地方，那边有两棵树，你找到那个地方的时候你来找我。所以他得人面疮之後，这个故事在《三昧水忏》前面的序文里面说得很清楚，他找到迦诺迦尊者，用慈悲三昧水给他洗，替他释冤解结，这是冤家债主找来，这化解了，这冤家债主走了，他的人面疮就好了。这是阿罗汉的道场，离开之後，回头再一看，道场没有了，宫殿楼阁全部都没有了，也是一片荒山，这都说明时间跟空间不是真的。</p><p>《金刚经》上告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影」，不要去执着。不但不执着，连分别都不可以，稍稍有一点分别执着，就落在攀缘里面。所以佛教给我们於世出世间一切法，不分别、不执着、不起心、不动念，你在一切境界里面得大自在。所以十法界有没有？有，肯定是有，今天科学家所说的不同维次空间的生活，我们决定不能怀疑。诸佛菩萨讲经说法，每一个维次空间都有众生，诸佛菩萨心地平等清净，所以哪个地方有缘，他就在哪里说法。所以这不是在人间说的，也就是不是在我们这个三度、四度空间讲的。</p><p>听众跟我们一般经典记载不相同，一般经典常常记载「大比丘众千二百五十人」，这个地方大比丘众有八千人，菩萨众有三万二千人，这个数字都是表圆满。『比丘』是印度话，『菩萨摩诃萨』也是印度话。比丘加一个「大」，就不是普通的比丘，大权示现，大乘菩萨以比丘的身分来示现，其实全是菩萨摩诃萨，合起来有四万人，这是无比殊胜的法会。这些名相我们听多了，可以省一点时间。</p><p>『众』这个字要略略解释一下，我们在经上常常看到，这个字用现在的话来说就是团体，现在人叫团体，我们一般讲人民团体、宗教团体。佛家这个「众」字，在此地是团体。『比丘众』，用今天的话来说，就是宗教团体，或者说是佛教团体。但是这个团体跟一般团体不同，叫和合的团体。所以我们在「三皈依」里面，念到「皈依僧，众中尊」，这个团体是世出世间所有团体里面最值得人尊敬的。为什麽？人人都遵守「六和敬」，这个团体就可贵，这个团体就值得人尊敬，是六和敬的团体。比丘尚且如是，何况菩萨？菩萨就更不必说了。所以佛弟子的团体是「六和敬」的团体，我们一定要明了、要尊重、要学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。</p>

徐复朴

<p><strong>（第十二集）</strong></p><p>请掀开经本，《十善业道经》经文第二行第二句看起：</p><p>【尔时世尊。告龙王言。一切众生。心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。】</p><p>这是一小段。世尊在此地明白的告诉我们，六道轮回是怎麽来的，这一句话就把事实真相给我们说清楚了，正是大乘经里面我们常常读到的，佛说「一切法从心想生」，《华严经》告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。「识」就是此地讲的「心想」，由於心想不同，造业就不一样。业虽然有三大类：身业、语业、意业，这三大类总是以意业为主宰，也就是念头，身、口之所造作都是随着念头走的。念善，这个人造的是善业；念恶，这个人造的是恶业。世出世法、十法界依正庄严，都是从心想生，这是事实真相，世间人所讲的真理。如果明白这个道理，了解这个事实真相，我们对於社会的安定、国家的兴旺、世界的和平与否，就会清清楚楚、明明白白。我们从哪里看起？看一切众生的心想，他想什麽。</p><p>世尊在经典里面告诉我们，十法界的众生，最高的是佛法界，最下面的是地狱法界，心想固然是非常的繁杂，但是无量无边的妄想、念头，哪一个最重要？在一切妄念当中，我们要找到第一个妄念。第一个因素，佛告诉我们，我们从下面说起。地狱第一个业因是瞋恚、嫉妒，嫉妒、瞋恚心重，决定破坏别人的善事，自私自利的念头非常坚固，这种心想就造成地狱这个境界。地狱从哪里来的？从心想生。谁的心想生？自己的心想生，与别人不相干。个人造业，个人受报，任何人都不能够代替，这个大道理我们学佛总得要首先搞清楚，我们才知道自己决定可以得救。为什麽？我不造这个恶业，我不起这个念头。</p><p>饿鬼道第一个业因是贪心，贪而无厌。其实哪一道十恶业都具足，但是十恶里头偏重在哪一条，佛就用这个来说第一个业因，所以贪心变饿鬼。有人学佛，世间法放下了，贪爱佛法，他到哪里去？还是堕饿鬼道。贪心堕饿鬼，决定不是说我把贪的对象换一换，我不贪世法了，我贪佛法，不管你世法佛法，你的贪心没有变。所以佛在《金刚经》上劝导我们：「法尚应舍，何况非法」，佛法都不可以贪。佛法是教我们明理、教我们觉悟就好，不能在佛法里起贪心，世出世间法起贪心都是在饿鬼道，这个要懂得。畜生道是愚痴。什麽叫愚痴？没有智慧，颠倒黑白，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，甚至於没有能力辨别善恶、是非、利害，极容易听信谣言，心里犹豫不决，这是畜生道，畜生愚痴。这是三恶道。</p><p>三恶道上来还有一个阿修罗道。其实阿修罗《楞严经》上讲得很清楚，除了地狱里头没有阿修罗，其他的四道里头都有，饿鬼、畜生、人道、天道，这里头都有阿修罗。阿修罗在哪一道，就随这一道的名称，就不再建立，於是经上常讲「五趣轮回」，就是这个意思。如果把阿修罗算一道，通常都把天阿修罗算一道，这就在人的上面。人道第一个业因是什麽？佛跟我们讲的五戒十善，人能修五戒十善才能得人身。所以佛常讲「人身难得而易失」，这个话我们听听想想也不无道理，我们现在人身得到了，可是下一生能不能得人身？仔细去想想看，我们五戒做得怎麽样？十善修得怎麽样？如果五戒十善自己想想，不及格、不够水平，来生人身就得不到。想想自己贪瞋痴慢跟五戒十善对比一下，如果我们五戒十善确实超过贪瞋痴的念头，那恭喜你，来生还能得人身。假如你五戒十善跟贪瞋痴一比是不及贪瞋痴，贪瞋痴的意念很重，五戒十善很薄弱，来生决定堕恶道，这是佛给我们的警告：「人身难得而易失」。</p><p>天道要修上品十善、四无量心。四无量心是「慈悲喜舍」，我们想想有没有？然後想想天上我有没有分？新加坡的许哲居士常说，她非常有自信，在日常生活当中你看看她的信心，「老天爷会保佑我」，死了以後决定生天，前途一片光明，一丝毫的怀疑都没有。现在她念阿弥陀佛，她求生净土，我们知道她决定往生。怎麽知道？她贪瞋痴确实没有了、断掉了，五戒十善、四无量心她具足，念佛哪有不往生的道理！这是我们的榜样，是我们的典型。人家何以做得到，我们为什麽做不到？我们的障碍究竟在什麽地方，要把障碍找出来，把这些障碍消除，我们也能做到。</p><p>天道再往上面去，这当中修罗道也说一说，修罗也是修五戒十善，也修四无量心，为什麽会变成修罗？好胜的心没放下，样样都是要走在别人前面，佛门上一炷香，也决定他要上头一炷香，第二炷香他都不甘心，这叫阿修罗，果报在阿修罗，做好事也都好胜，这是阿修罗道的业因。所以阿修罗好胜、好斗，好跟别人争胜，在天上常常跟天帝斗争，在人间也喜欢跟别人斗争，在哪一道他都喜欢斗争。他有福报，福报是过去持戒、修善、积德。如果他能够谦虚、能够退让，这个人决定是生天道，就不是阿修罗道了。</p><p>六道概略的介绍一下，心想不同。往上去，声闻是四谛心，辟支佛是十二因缘心，菩萨是六度心，诸佛如来是平等心。这是佛把十法界第一个因素告诉我们，我们一天到晚想什麽？所以自己冷静思惟，就知道自己要往哪一道去，清清楚楚、明明白白，这个事情哪里需要问人？真正明白之後，古大德劝导我们「自求多福」，这是任何人都帮不上忙的，诸佛菩萨怎麽慈悲都帮不上忙，菩萨的慈悲只能把这些事实真相告诉我们，至於受什麽样的果报，都是自己去抉择。</p><p>我们明白这个道理，回过头来看看今天的世界，世界之构成，我们也应当记住佛陀所讲的话：「依报随着正报转」，这一句话是真理、实话。依报是什麽？我们的生活环境，我们生活环境里面有人事环境、有物质环境，人事环境、物质环境都是随着我们念头转的。许哲居士跟我们见过面，你想想看她的谈话，她心目中的世界是美好的，她心目当中这个世界的众生都是善良的，所以她生活在善良、美好的世界。而我们的生活环境是五浊恶世，原因在哪里？『心想异故』。她看到一切人都是善人，她专看别人的好处，专忆念别人的善处。李木源居士问她：「你看到那些不善的人、不善的事，恶人恶事你怎麽看法？」她举的比喻很好：「就像我上街，看到街上来来往往的那些陌生人一样。」有没有看到？看到了。有没有印象？不落印象。试问问你们从街上来的时候，你们看到哪些人，你还记得吗？你听到街上的人在说话，你记得他说什麽？不落印象，所落的印象全是好的印象，这不是心想异故吗？「一切法从心想生」，物质环境里面她也记得好的环境，绝对没有看到恶劣的环境。她这种理念、见解、行为，岂不是蕅益大师所讲的「境缘无好丑」？境是物质环境，缘是人事环境。人事跟外面物质，说实在话没有好坏，没有善恶，也没有是非；所有一切是非、善恶、好坏，是从自己心里头生起来的。自己心是纯善，我们这个世界是美好的；自己心不善，极乐世界也是浊恶世界。所以佛这一句话我们要牢牢记住，『一切众生，心想异故，造业亦异』，果报就不同。</p><p>诸佛菩萨这是真正大修行人，心地「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是别人给你的，你要懂得这个道理，懂得这个事实真相。我们今天回过头来再看看，这个世间芸芸众生，众生心想不善。怎麽不善？专门看别人的缺点，专门记别人的过失，这个糟糕了，「世间没有一个是好人，世间没有一桩是好事」，堕落在这个里面，人间的恶道。</p><p>为什麽今天离婚率这麽高？诸位要晓得离婚率高，社会就动乱。整个社会的结构是什麽？家庭。你看看儒家讲的，儒家讲的是大道理，不能变更的，是真理：「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，「平天下」是天下得到公平、得到和平，是这个意思。「平天下」就是我们今天所讲的世界和平。世界和平寄托在哪里？寄托在国家的兴旺，每一个国家都兴旺，世界和平。国家兴旺寄托在家庭，家庭寄托在夫妇，修身！</p><p>这两个人两情相悦才结婚，结婚之後，彼此都看不顺眼，都看对方的缺点，好了，没有几天离婚了，家破了，家不齐，国就不能治，天下就乱了。所以男女结婚不是他两个人的事情，他两个人是小事，他害了整体。一个世界就好像我们这一个身体一样，家庭是我们身体上一个细胞，这个细胞坏了，就会影响整个身体健康。这个道理几个人懂？如果两个人在一起，专看他的好处，专记他的优点，他怎麽会破裂？不会！就在一念之差，把自己的前途整个毁掉了，这是真正愚痴到极处。</p><p>为什麽会这个现象？没人教。《无量寿经》上，佛很慈悲说：「先人不善，不识道德，无有语者」，可怜！所以世界的安定、和平建立在教育的基础上，头一个是家庭教育，学校教育、社会教育、宗教教育，这是四大支柱。如果教育崩溃，众生决定要过很痛苦的生活，社会不安定，世界不和平。所以古时候男女结婚是一桩最大的事业，礼节非常隆重，那是告诉你：你两个人结合，不是你两个人的事情，是国家、天下的大事。就是希望这整个身体，你这个细胞健康健全，你不是坏细胞，这个大道理我们要懂。所以我们读这一段经文，就晓得六道轮回是怎麽来的，社会的安危、世界和平是从什麽地方建立的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。</p>

徐复朴

<p><strong>（第十三集）</strong></p><p>诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》经本的第三面，经文的第三行後面一段看起：</p><p>【龙王。汝见此会。及大海中。形色种类。各别不耶。如是一切。靡不由心造善不善<br/>。身业语业意业所致。】</p><p>到这里是一段。前面世尊一开口，就把六道轮回的业因告诉我们，也可以说把六道轮回的事实真相一语道破。我们从前面一句的言词来观察，与世尊在许多大乘经论里面告诉我们的，「一切法从心想生」，这个地方所说的一切法，从大的方面来说是整个宇宙，从小的方面来说，所谓是「毛端微尘」，正是中国古圣先贤所谓「大而无外，小而无内」。这些话我们现在想想，他怎麽会说得出来？如果不是真正究竟明了通达事实真相，这个话是决定说不出来。这些话也正是佛在《般若经》上所说的「诸法实相」，宇宙人生万法的真相。</p><p>今天我们接着看这段经文，佛进一步让我们仔细观察。『龙王』是我们一些大众的代表，如果说在现代这个社会制度之下，是非常贴切的一个称呼。现在全世界都在高唱着「民主自由开放」，人人都是主，「王」就是「主」的意思。在古时候帝王时代，帝王说话才算数，他做得了主，发号施令，全国臣民要听命於他。听命的人不自在，发号施令的人自在，所以称之为「王」。今天民主了，每一个人都是王，每一个人都做得了主。「龙」是千变万化，要用现在的话来说，说得不好听是胡思乱想，妄想分别执着，这是你自己做得了主的，天天在那里打妄想，这就是代表一切众生。佛讲经说法，我们深深体会到他具足圆满智慧、高度的艺术，所以说起来非常生动，让人听起来很欢喜、很欢迎，容易接受『汝见此会』，今天启建十善业道的大会，用现在的话来说，「我们这一次举办这个活动」。这个活动目的何在？是来讨论十善业道。佛的法会，用今天的话来说就是活动，我们举办一个活动，这个活动讨论十善业道。参加这个活动的人，前面说有八千大比丘众，有三万二千菩萨众，这是大乘法，不是小乘法。虽然说两类，而实际上把社会上男女老少、各行各业统统包括在其中，比丘代表出家众，菩萨在家出家都有。像在中国，诸位都知道，中国有四大菩萨：地藏、观音、文殊、普贤。四大菩萨当中只有地藏菩萨的相是出家相，观音菩萨是在家的，文殊、普贤都是在家相，这说明在家比出家多。凡是依照佛所传授的理论方法去修学，修学落实在日常生活里面，就是生活、工作、待人接物，这个人就叫做菩萨。我们明了这个意思，经文你就会懂得，你就会没有障碍了。</p><p>这一次参与大会，『及大海中』，「大海中」是比喻社会。前面跟诸位报告过，这一部经是佛在什麽地方说的？佛在娑竭罗龙宫讲的。「娑竭罗」是梵语，翻成中文的意思是「咸水海」，我们知道大海水都是咸的，所以你立刻要体会到佛的意思，佛说法都是意在言外，听了你要懂，你要体会得到。要是依文解义，叫「三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解错了，你要懂得他意在言外。「咸水海」，我们就很容易体会到是苦海，海水是苦的，很不好吃，这正是形容苦海无边。你在苦海里面好像还过得很快乐、很自在，这叫龙王，娑竭罗龙王，这是不觉悟。娑竭罗龙王是佛的学生，是皈依三宝虔诚的佛弟子，他也是菩萨摩诃萨，诸佛菩萨示现在这里面。这个苦海就是形容六道，特别是三恶道。龙是属於畜生道，不是人道，所以代表三恶道的意思非常明显。</p><p>大海就是让我们观察这个社会、这个世界，所有一切众生形状不一样。纵然同是人类，人类的形状也不一样，有个子高的、有个子矮的，有胖的、有瘦的。『色』，肤色不一样，有白种人、黄种人、红种人、黑种人，肤色不一样。种类差别就更多了，男女老少、各行各业。如果再扩大到一切生物，陆地上的动物，大海里面的动物，这个形色种类差别太多太多了，先把这些现象说出来。</p><p>为什麽会有这麽多差别？佛在下面说，『如是一切』，「一切」不但包括我们刚才讲的动物，还包括植物，还要包括矿物，真的是各别不同。矿产的蕴藏种类很多，有些被人发现了，开采出来这个地区就富裕了，像石油。诸位要知道，还有时节因缘也各别不同。譬如石油这个矿产，如果两百年以前被发现，开采出来有什麽用？一文不值。为什麽？那个时候没有汽车，没有这些动力，它没用处。今天科技发达，利用这个做动力，这个发现变成珍宝。这就晓得矿物蕴藏在下面，开采有时节因缘，古时候有，一文不值。所以你仔细去想想，这个宇宙之间一切事物的复杂性。</p><p>这个东西怎麽产生的？今天许多科学家在研究，哲学家也在研究，宗教家也在研究，但是始终没有把这个事情讲清楚、讲明白、讲透彻。有没有讲清楚、讲明白？有，在大乘佛法里面。但是佛法在世间，现在被人家蒙上一层迷信的阴影，说它是迷信，说它是消极，於是许许多多人不敢接近。这是真的宝，所以叫三宝，叫佛宝、法宝，蒙上这麽一个阴影，许许多多人不敢接触，摆在面前不得其受用，你说这个多可惜！我们非常幸运，这是少数当中的少数，有机会接触到、认识它，有缘去学习它，真的得到一些受用。我们还不能得到圆满的受用，那就是我们还没有圆满的觉悟，这个要懂得。</p><p>佛在《华严经》上告诉我们宇宙现象，包括今天科学家所讲的不同维次的空间。往年黄念祖告诉我，现代西方科学家已经证实有十一度维次空间的存在，这是被证实的。但是在理论上说，不同维次空间是无限度的，在理论上讲是无限度的。这个话在佛法里面它不叫空间，佛法里面叫法界，界是界限，他们讲不同维次，我们讲不同界限。佛法通常讲的，实在讲跟他们科学家讲的是差不多，十一种，十法界加上一个一真法界，这十一个。这十一种是大分，佛经上说的。天台大师跟我们讲得更清楚、更具体，十法界每一个法界里面又具足十法界，就一百法界。这一百界里面，每一界里头还有一百界，重重无尽，这个话才是对的，才真正把事实真相说出来了。换句话说，法界不同维次的空间，随着我们的念头在变。我们生活是不是在同一个维次空间？不是的。有修行的人他心地清净，他入定，定中的法界跟你清醒不是一个法界，是不同维次空间。所以在定中能见到过去、能见到未来、能见到远方，这是修定的人都有这个经验，都出现过这个境界。</p><p>往年我在台北，「佛陀教育基金会」的总干事简丰文居士，他在没有遇到我之前修禅，他打坐入定大概还有一点小功夫，他在定中见过阎罗王，十殿阎王，不是一次，很多次，他说他们身体很矮，大概只有两三尺高，常常跟我讲这些事情。我就劝他，跟他们常常往来没好处。如果你跟佛、跟菩萨常往来有好处，跟鬼道往来有什麽好处？以後他念阿弥陀佛，这个境界以後就没有了。所以定中不同维次空间出现。我们一般凡夫，我问问大家，你有没有做过梦？你说：我做过梦。梦中是不同维次空间。所以我们现在也不是固定生活在一个空间，也是生活在多元空间之中，只要你自己细心去观察、细心去体会，你会发现。</p><p>这些界限怎麽来的？或者我们说科学家讲的不同维次空间是怎麽造成的？佛在这里告诉我们，『靡不由心造善不善』业所致。我们这才恍然大悟，整个宇宙人生的现象，我们在此地说的「人生」，这是一个代名词，包括不同现象里面所有的生物，「人生」是这个意思。大家不要把这一句话看成很狭义的，那就错了。在佛法里面通常不叫「人生」，叫「众生」，这个名词很好。怎麽来的？由心想变现出来的。前面讲的「心想异故，造业亦异」，「异」就变成不同的界限。我们每一个人天天在造，从来没有停止过，佛讲的妄想分别执着，你所造的总不外乎这三大类。由於你有妄想分别执着，才变成凡夫，凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。</p><p>佛与大菩萨们，那不是小菩萨，小菩萨还不行，做不到。《华严经》上讲的法身菩萨，这是大菩萨，他们把妄想分别执着统统放下了；换句话说，不造了。不造了，他到哪一个境界去？一真法界。什麽叫一真法界？无量无边的法界，今天讲各种不同维次的空间，他全部突破了，这就叫一真法界。现在科学家知道，没有办法突破。在物理学里面发现了一桩事情，叫「加速度」，如果我们的速度能够超过光速，在理论上讲就可以回到过去，也可以进入到未来。换句话说，时空的障碍突破了。这个突破，我们现在懂得是有限度的突破，不是无限度的。为什麽？因为你是有造作的。正如同我们现在，我们跟美国的距离是一万多公里，我们在此地讲堂里面来讨论研究课程，美国那边同修从网路上立刻就能看到，这个时空好像也是突破了，是用机械的办法来沟通的。机械的能力有限，而且对方还要有设备，没有设备还是收不到，这个不自在。佛教给我们的方法自在，放下一切妄想分别执着，你就得自在。</p><p>所以晓得，无量无边的法界是由一切众生「心造善不善」。什麽东西造？你身体在造，你言语在造，你念头在造，身业、语业、意业，造作无量无边不出这三类。你天天在造，就是说你天天在障碍你自性里头本来具足圆满的智慧、圆满的德能，那是一切通达。你天天在干这个，你把你的智慧德能愈缩愈小，小到最後是无能，无知无能，我们要明白这个道理。佛一语道破，我们要记住。下面这一段完全讲理论，这一段意思很深。今天时间到了，我们明天继续再讲。</p>

徐复朴

<p><strong>（第十四集）</strong></p><p>诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第三面，倒数第二行第二句看起：</p><p>【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实於中。无有作者。故一切法。皆不思议。】</p><p>到这里是一段。这一段佛跟我们说明事实真相的根源，前面跟我们说出为什麽会有六道轮回，在这些现象上说得很清楚。这个现象究竟是怎麽发生的？从哪里来的？佛说过，「从心想生」；皆由心造善不善业，变现出这个境界，所以它的根源是心。这个「心」非常难懂，古来的大德常说：「若人识得心，大地无寸土。」佛法讲悟道，讲证道、证果，这是什麽意思？无非就是你真正明白「心」是怎麽回事情，所以叫「明心见性」，这就是大彻大悟，这就是证到无上的菩提佛果，就这麽回事情。</p><p>「心」，我们现在看到这个字，马上会想到心在这个地方，这是肉团心；这个心是没有用处的、不管用的，这是错误的。《楞严经》一开端，世尊就问阿难尊者，问他：「你最初发心入佛门，是什麽因缘？」他很老实的答覆世尊，他说：「我看到世尊的相好，这个相太好了，这个相决定不是父母所生，一定是你修行成就的。我常常在想这个问题，我也想得这样的相好，所以发心出家来修行。」世尊听了点点头，他说：「你是心里想的。」佛就进一步问他：「心在哪里」？这个「心」，佛法常讲有真心、有妄心。不管是真心还是妄心，心在哪里？他比我们聪明，他想了七个地方，我们怎麽想得出来！七个地方都被佛否定掉了。於是他就慌了，向世尊请教心在哪里。</p><p>《华严经》上告诉我们，虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」，这个「心」是真心，「识」是妄心，真心跟妄心是一个心。什麽叫「真心」、「妄心」？完全觉悟而没有迷叫真心，带着有迷惑，我们就叫它作妄心。什麽迷惑？我们在讲席当中常讲的妄想分别执着，你心里头只要这三样东西没有淘汰得乾净，这就是妄心，真心不能现前。这个东西统统淘汰尽了，完全没有了，真心就现前。决不是说妄心外面还有个真心，那就找不到了，那就真心也没有了；所以说「真妄不二」，就是这个道理。只要把妄想分别执着去掉，真心就现前。真心是能现，能现宇宙虚空，在佛法里面讲十法界依正庄严。连一真法界都是真心所现的，所现的这个境界里头产生变化；它现的原来是一真，叫一真法界，那是完全没有妄心的，真心现出来的。《华严经》上的华藏世界，西方净土讲极乐世界，都是真心现的，所以它没有变化，生到那个地方的人，个个都是无量寿，个个都是年年十八，他不老，永远不衰、不老、不病。为什麽？他是真心现的。由此可知，我们今天会老、会病、会死，这是什麽造成的？妄心造成的，妄心就是妄想分别执着。假如把妄想分别执着统统断尽，我们跟诸佛如来一样，也是不生不灭，不老、不衰、不病。这些大道理，佛在所有大乘经论里面都跟我们提到，我们求的就求这个东西。所以，佛跟众生是平等的，决定平等，没有高下。</p><p>为什麽众生不像佛？问题就发生在此地。佛告诉我们，这三类的烦恼习气，如果我们把执着放下，对於世出世间一切法不执着，你就超越六道，这个人在佛学里面称他作阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛，是佛陀教学里面三个学位的名称。你拿到学位，永远不会退转到六道里面去受苦，这是第一个学位拿到了。如果再对於世出世间一切法不分别，分别妄想也断掉了，那就称你作菩萨。由此可知，阿罗汉虽然不执着，他还有分别。菩萨不执着也不分别，比阿罗汉高，但是他在十法界，没有超越十法界的范围。必须把妄想也要断个几分，这个妄想叫「无明烦恼」，《华严经》上讲的四十一品，也就是烦恼多少，把它分成四十一类，只要断一品你就超越十法界，就入一真法界。入一真法界，还剩下的那些微细的妄想，慢慢再断。这个「慢慢」，大乘经上讲要三个阿僧只劫，要这麽长的时间，才能把妄想习气断乾净，这叫成佛，拿到最高的学位，佛陀是最高的学位。</p><p>我们今天讲「妄想、分别、执着」，大家好懂，佛学上的名词不是这麽说的，佛学上的名词是说「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」。见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，我把它换个名词大家好懂，意思很深很深。所以我们真的是被妄想分别执着害了，我们连作人都不自在，天天生烦恼。为什麽？我到哪里去，我的身分。分别身分、执着身分，要有我的地位，要有我的名誉，糟糕不糟糕！全是假的。有这些东西就有生死，就有因缘果报。你有善念，在佛家讲的六道里头三善道受报；恶念，三恶道受报；这个念头没有了，六道就没有了。六道的因没有了，哪来六道的果？这些罗汉、菩萨、佛，他们很自在，想到六道里面来他就来，他来不是受报，他来是帮助众生解脱的，我们常讲「乘愿再来」，所以他六道这个关出入境是自由的；我们不自由，我们在里头出不去，他们来去自由。</p><p>虽然在六道里面现身，像观世音菩萨，你们《普门品》念了很多，应以什麽身得度，他就现什麽身，你看他多自在！如果他有一个身相，他就不能现第二个身相。我们执着这个身是我，这个相是我，就不能现第二个身相。他们没有执着，所以就随类变化，变化自在。不是自己心里想：「我想变什麽东西」，那就坏了，那就是凡夫。为什麽？他又有分别执着了。他的变化不是自己想，是众生心里想。我们想观世音菩萨什麽样子，他就现什麽样子，随着众生心想而变；不是随自己想，自己决定没有想，想是执着。</p><p>你们看看中国，我们古老祖先造的字很有味道，思是分别，你看「思」，心上面画许多格子，那个「田」就是格子，那个格子是分别。「想」是心上有相，执着那个相，所以想是执着。「心」是什麽？把那个「田」拿掉，「相」也拿掉，剩下来那叫「心」。所以你看看中国文字之美、之殊胜，全世界任何国家民族找不到的，是智慧符号，让你一看你就觉悟，你就明白了。所以思想不是好东西，今天说「某个人的思想」，他就完了，他是六道凡夫。阿罗汉有思没有想了；思想两个都没有了，这个人是菩萨。所以佛在经上常讲，佛这四十九年没有说一句话，佛要说法他就有思想了，他没有思想。所以佛经不可以用思想去研究，佛没有思想，你用思想去研究，变成你的胡思乱想。佛的意思，「愿解如来真实义」要怎麽去解？离开思想，没有思想，你就能够体会到佛的意思，这是真实智慧，圆满的智慧。</p><p>我们看这段文，这段文的意思很深，三十分钟讲不了。『而心无色』，「心」不是物质，这个「色」是讲色法，像五蕴里面讲的「色受想行识」；心不是色法。现在科学把它分成两大类︰一个是物质，一个是精神。佛家讲的色是讲物质，讲的心是我们今天讲精神，可以这麽说法。因为它里头有真心、有妄心，我们凡夫的这个心是精神这一部分。无论是真心、是妄心，它不是物质，所以你眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，连你心里头想都想不到。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，那个「意」就是念头，都达不到。六根里面能力最强的，功能最殊胜的是意根。我们常常打妄想，一天到晚胡思乱想，可以想前想後，想过去无始劫，想後面未来的无量劫，都可以能想，想这一个世界，想外太空，想诸佛的这些刹土，你都可以想。但是这个心想不到，这决定想不到的，它不是色法。</p><p>所以佛说「不可见」，六根决定达不到，「不可取」，他这四个字是两句话，『不可见取』是「不可见」、「不可取」。「取」是什麽？执着，你决定没有办法执着。实在讲「不可见」、「不可取」，不但是心，色也是如此。色，我们说第一个跟我们关系最亲密的是我们的身，我们的身可见，决定不可取。取，用今天的话来说，就有「占有」的意思，「我得到」的意思。我们这个身体自己能不能得到？不能。现在科学家证明，我们身体的细胞新陈代谢，刹那刹那在那儿换，旧的细胞死了，新的细胞生了，不可取！如果可取的话，我的细胞是永远是这样子，不生不灭，那我就取到了。不可取。你知道这个身都不可取，何况身外之物？换句话说，哪一样东西是你的？连自己身体都不是，你才叫真的觉悟了，你真的看破了。看破是明白了，彻底明了了。</p><p>佛法里头常说：「万法皆空，因果不空」，世出世间法就是一个因果。因果何以不空？那我们要问：「因果在不在万法之内？」在。万法皆空，为什麽它不空？这个要搞清楚。因会变成果，因空了，果又会变成下面一个因，果也空了，所以因与果都不可得。所谓「因果不空」是说什麽？因果转变不空，它互相转变，因转变成果，果转变成因，因又变成果，果又变成因，转变不空，相续不空，循环不空，讲这三桩事情：转变、相续、循环，你要明白这个道理。所以佛在这部经上，这部经好！言简意赅，经文不长，教人要断恶修善。为什麽？你能够断恶修善，你的转变愈转愈好，你的循环相续是愈来愈自在。如果不知道这个道理，随顺自己的烦恼习气，这个麻烦了，你的转变就愈转愈恶劣，相续循环是往下堕落。</p><p>所以世出世间一切法没有别人给你做主宰，自作自受，佛也不能帮你的忙。一般宗教里面讲的上帝，我们佛法里面讲的心、讲的性。你看昨天伊斯兰的穆斯林他们报告，给我们简介，一切都是阿拉主宰的。阿拉是这个世界上唯一的主宰，他说的阿拉就是我们讲的心性，但是他还没有讲到真心，他讲的是妄心。为什麽？他要做主宰，那主宰是妄心，真心里头不做主宰的，真心里头没有这个妄念。也讲得相当高了，只隔一层，那一层翻转的时候，真心就见到了。</p><p>「而心无色，不可见取」，我们要常常记住这句话。《般若心经》上就讲得很具体，讲得很透彻，经文头一句，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，观就自在了。观是观照，什麽叫「观照」？菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，他不是没有，跟我们一样，他离一切妄想分别执着，就叫「观照」。我们有妄想分别执着在里面，就叫「思想」。我们凡夫用思想，他们不用思想，就叫做观照。观照能见一切现象的真实相。这里头夹杂着妄想分别执着，我们看所有一切境界是看成虚妄相，把这个真实相扭曲了，我们见不到真实相。离开妄想分别执着，你就见到真相。扭曲真相是我们自己，不是外面的现象真的被你扭曲了，没有那个道理！是你自己扭曲你自己六根的功能，与外面境界绝不相干，外面境界永远是中立的。为什麽？外面境界是唯心所现的。</p><p>所以佛菩萨跟我们坐在一起，手拉着手，两个人境界完全不一样，他在一真法界，你在六道轮回。决不是六道轮回之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮回，不是的，都圆融在一起。譬如说夜晚月光很好的时候，很多人在赏月，大家看到一样，各人感触不一样。这个现象你很容易理解，各人的境界不相同，外面景色是一个，绝不因为你的感受而起变化。你从这个小的比喻、小的例子，慢慢去思惟、去体会。不可以研究，一研究就坏了，那是愈想愈离谱，愈想愈讹，这个道理要懂。这一段我们慢慢讲，今天时间又到了。</p>

徐复朴

<p><strong>（第十五集）</strong></p><p>诸位同学，大家好！我们还是将经文念一遍。《佛说十善业道经》第三面，倒数第二行，从第二句念起：</p><p>【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。】</p><p>这是一小段。昨天讲了两句，说明这个心不是色法，不可见、不可取。今天接着说这心是从哪里来的？经上说的这些话，我们一看就知道它是识心，不是真心，因为真心不是虚妄的，它是真实的，所以这一看就是阿赖耶识。『但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所』，大家学过相宗的《百法明门论》，如果对这部小论有一点基础，这几句话就非常好懂。我们知道《百法》是天亲菩萨将《瑜伽师地论》里面六百六十法归纳成百法，便利於大乘初学，这是相宗入门第一门功课，初学的第一门功课。《百法》说什麽？你懂得《百法》说什麽，你就懂得《瑜伽师地论》里头六百六十法说的是什麽。它是将宇宙之间所有一切法，归纳成一百条，每一条里面所包含的都是无量无边，没有法子计算的。</p><p>无论是属於哪一个科目，心法能变，我们有的时候也说能生能变，能生也能讲得通。但是诸位要记住，能生可不是能现，能现跟能生的意思不一样。能现是真心，妄心不能现，妄心能变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界，它有这个功能。妄心从哪里来的？「但是虚妄，诸法集起」，「虚妄」是说它不是真实的，怎麽有这种现象？集起的。《中观论》上有一首偈说得好，都是讲到宇宙人生诸法的根源，它说「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，我们可以说一部《中观论》五百颂，就是说明这个事情。这一桩事情，这是宇宙人生的真相，彻法底源的现象，你搞清楚、搞明白了，在佛家就称你为法身菩萨，等於说你拿到这个学位，你是法身菩萨了。对於这个现象完全模糊、迷惑、不了解，这个人叫凡夫。凡夫跟佛、跟菩萨没有差别，就是对於宇宙人生真相认知上的不同。正如同我们现在学校读书一样，你拿到博士学位，他拿到硕士学位，这个人没有文化，连小学都没有念过，都是人，都是一样，没有两样，只是文化程度上差别不同。</p><p>在佛法里面十法界，实在讲就是文化程度的差异，他们过的日子不相同。从这个地方我们应当恍然大悟，我们要过好的日子，要把自己的生活品质向上提升，靠什麽？靠教育。今天世界上许许多多贫困地区，我们看到生活过得那麽苦，怎麽去救济？物质救济是解决不了问题，要办学校，要教他，提升他的文化水平，就提升他的生活品质。在佛法里面讲的是大的界限，我们能从人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到无色界天，从六道里面提升到四圣法界，从四圣法界提升到一真法界，全靠教学，世出世法没有例外，我们要有这个认知。</p><p>阿赖耶是从哪里来的？阿赖耶叫「藏识」，阿赖耶是梵语，翻成中文意思是藏识，藏就是含藏。藏的什麽东西？诸法，我们现在的话讲诸法的印象，佛经的术语叫「诸法落谢种子」，现在人讲印象。我们今天从早到晚，这一生生活当中，六根所接触的境界都有印象，这个印象永远不会磨灭的。你说：「印象很浅，我记不得了。」是记不得，统统归档，阿赖耶识好比是档案室，全在这个里面。你造的一切善、一切恶、一切无记，全在这个里面，永远不会忘记。佛在经上讲，纵然经过百劫千劫，因缘遇会的时候，这个因就是阿赖耶里面的印象，含藏的种子，遇到缘这个果报就现前。极其微弱的现象，我们自己的第六意识，实在用个「粗心大意」来说它不为过，第六意识是粗心大意。阿赖耶是非常非常微细，微细的念头造的业，往往第六意识还没有觉察到，但是档案室已经存了，已经归档。归档的速度非常快，都是刹那刹那。</p><p>但是这个东西没有形相，印象不是色法。如果阿赖耶识的种子，我们就是说现在的印象，印象要是个色法，要是个物质，佛讲我们无量劫到今天的造作，就是虚空这麽大都容纳不下，你就晓得我们造的这个业有多少！我们在一生过程当中，在菩提道上，三大阿僧只劫，怎麽可能没有魔、没有难、没有障碍？往昔、今生造的恶业太多了，恶业障碍我们，善业也障碍我们。善业引起我们的贪爱，恶业引起我们的瞋恚，全是障碍，贪瞋痴全是障碍。所以佛教我们修净业，几个人修净业？几个人懂得净业？修净业的人就没有障碍了。</p><p>实在讲到什麽时候才修真正的净业？纯净不杂是法身大士，净里面还掺杂着少分不净是四圣法界，六道这个法界里面总是染多净少。在我们凡夫，真正很好的修行人，染业掺杂在里面的分量比较少，掺杂个百分之二十、三十，这在六道凡夫修行人是非常正常的现象，已经相当不错了。像我们现在这种程度，大概百分之九十五以上是染业，我们的净业只有百分之二、三，甚至於百分之一、二，如此而已！这个道理一定要懂。</p><p>这些确实是虚妄的，虽是虚妄，你要不知道它是虚妄，你就受它的害；真正知道它是虚妄的，你就不受害，你就觉悟了。所以这个地方关键还是迷悟，迷的时候你永远被妄境束缚，你永远受妄境支配。我们举个非常现实的例子，我们眼前这个世界是虚妄的，但是我们不知道它是虚妄，我们受它的影响，起心动念、一切生活行为都受环境影响。什麽原因？不知道它是虚妄的。如果真的知道它是虚妄，决定不受环境干扰，你在环境里面永远保持自己的清净心，得大自在！这是真的，不是假的。</p><p>在中国历代祖师、大德居士当中，有不少人证得这个境界，正如《楞严经》上所说的：「若能转境，则同如来。」他不被环境所诱惑，不被环境所转，他在环境里能做得了主，他能转境界。善人遇到他，善人会更善；恶人遇到他，恶人会改过迁善，他转环境，转人事环境；他也能转物质环境，物质环境有许多天灾，他到这个地方来天灾减少了，我们今天讲风灾、水灾、旱灾、地震，他到那里就减少了。这不是神话，这是事实，这里头的理太深了。所以佛经里面讲密，佛家不是讲「秘密」，讲「深密」，这个理太深了。再深的理，只要你依照这个方法循序渐进，你一定可以证得，证得的时候所谓是「豁然大悟」。</p><p>《金刚经》上跟我们讲「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。「有为法」就是《百法》前面的九十四法，後面六法是「无为法」。无论是心法、心所法、色法、心不相应行法，都是诸法集起的。</p><p>『毕竟无主』，「无主」是没有主宰。怎麽集起的？缘。佛法非常重视缘，佛法讲「缘生」，不讲「因生」，它讲「缘生」，讲得非常有道理。佛家讲一切万法的现象讲「缘起」，但是缘起决定是性空，性空就是「毕竟无主」。</p><p>『无我我所』，所有一切法的真相皆是如此，所以说「万法皆空」。现在科学家也懂得这个道理，科学家用什麽方法看到这个真相？他用分析的方法，一个人身、一个物体，他分析，从细胞里分析成分子，分子再分析成原子、成电子、成基本粒子，这才晓得这个东西是空的。原来所有一切法都是基本粒子组合而成，组合的现象不一样，有的组成矿物、组成植物、组成动物，都是一个东西组成的。科学家现在了解这个道理，不过是组合方程式不相同。这个话在《金刚经》上，《金刚经》是释迦牟尼佛说的，依照外国人的说法也有二千五百多年了，依照中国历史记载是三千多年，释迦牟尼佛在《金刚经》上讲，这个世界是「一合相」。你们想想「一合相」是什麽意思？基本物质是一个，小而微尘，大而世界，这世界是今天我们讲的星球，同一个基本粒子组成的，「一合相」组合的。这个组合，缘聚它就形成，缘散它就散开，聚散无常，它哪里有主？有主的话，聚合永远不散这叫有主。聚散无常，刹那变化，我们要了解这些事实真相。</p><p>为什麽？了解透彻，你对於世出世间法决定没有贪恋的心。为什麽？它是假的。你贪恋是迷惑，你想执着占有是妄想，为什麽？不可能的！我们自己的身都不能占有，细胞的新陈代谢刹那变化，所以确实是「无我」。世间人执着这个身是我，是第一个迷惑，从迷惑「我」产生自私自利，造无量无边罪业。造这些罪业，在一般讲堕落在轮回；不是堕落，他这些业力把境界变成轮回的境界，变成地狱的境界。地狱从哪里来的？自己变的，不是别人造给他受的，自作自受。十法界依正庄严不是佛造的，佛从来不干这个事情，佛哪里管这些闲事！我们觉悟了都不管闲事，佛还管闲事吗？佛管闲事，他不如我们；心地清净，一尘不染。告诉你事实真相，是你自己心里变现的，前面所讲的「一切众生，心想异故，造业亦异」，「从心想生」，这个话大乘经里讲得太多了，「一切法从心想生」。</p><p>於是我们也常常遇到有一些同修问我：「鬼有没有？龙有没有？」我都点头说：「有」。为什麽有？你心里在想，它从心想生，只要你想，它就会想出现相。本来没有，这个相是你想出来的，你天天想鬼，当然鬼就一大堆了。然後你才晓得，「净业三福」里面告诉我们「深信因果」，那个「深信因果」是什麽？念佛是因，成佛是果。佛也是心想生，我天天想佛，佛就现前；就是基本粒子组合的时候，它是从心想来组合的，那就组合佛的世界。天天想鬼，就组合鬼的世界，鬼是什麽？鬼是贪爱，天天念念不忘贪爱，变现的境界就是鬼的法界。念念瞋恚，恨别人，世间没有一个好人，都是讨厌的，都是可恶的，他就变地狱法界。十法界都是虚幻不实，所以佛讲「梦幻泡影」。明白这个道理之後，佛才劝导我们要想善，不要去想恶；要行善，不要造恶。彻底明了之後，佛跟我们说的这些话是真实话，真实的教诲，慈悲爱护到极处的教导，我们才会感恩。</p><p>「我」尚且没有，哪来的「我所」？我所就是我所有的，这个房子是我所有的，财产是我所有的，地位是我所有的，权力是我所有的。假的！我所有的更没有了，「我」都没有，哪来的「我所」？所以佛家讲的清净平等，是从这个地方来的。你要不懂这个道理，不了解这个事实真相，你的心怎麽会清净？你怎麽会平等？总是觉得我比别人高，人家不如我，你不晓得这个道理。知道这个道理的时候，万法是平等的，佛跟饿鬼是平等的，跟畜生是平等的，跟地狱也是平等的。佛尚且如此，我们怎麽会不平等？我们上跟诸佛平等，下跟地狱平等。平等，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，障碍都没有了。平等是佛法界。佛法界，清凉在《华严经》上告诉我们，理没有障碍，事没有障碍，理事无碍，事事无碍，这才真的是大圆满、大自在。</p><p>《十善业道经》，这部经很浅显，这一段很深，这一段是讲理，理要不明、不透彻，这十善教你，你不肯做。为什麽？劝你，你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到；贪瞋痴慢是烦恼，常常欺骗别人不是好事情，天天还干。什麽原因？这个道理没有透彻。真正透彻了，决定不再做恶事。别人骗我，我不骗他，别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们受他的陷害，决定没有报复的念头，我们还是诚心诚意一片善心对待他，这是你真正觉悟。为什麽不报复恶人？这是佛经上讲的「可怜悯者」，他很可怜，他糊涂，他不知道事实真相，你不可以责备他。正是《无量寿经》上所说的，他的环境不好，没有遇到好人，「先人不善（无知），不识道德，无有语者」，没有人教他；「殊无怪也」，不应该责怪他。他对我再恶劣的行为是对的，是应该的，我们了解他，他不了解我们，我们要原谅他，决定没有一念报复的念头，依旧是诚心诚意对待别人。纵然生命被他害死了，害死了很好，害死了我们正好生天，我们早一点生天，感谢他都来不及了，你怎麽可以怪他？所以你不了解这个道理，你才有怨恨心，了解这个道理就没有。他把我害死是让我早一天生天，换好环境。只有真正透彻明白的人，他才懂得，不了解不行，总是堕落在这个里面。</p><p>所以这三句，「但是虚妄，诸法集起，毕竟无主」，这是讲阿赖耶。无我、无我所，这个「无」字是贯下来的，「无我」、「无我所」，这是事实现象；不仅是六道，十法界依正庄严的真相，佛是一语道破。好，今天时间到了。</p>

heilonghrb

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徐复朴

<p><strong>（第十六集）</strong></p><p>诸位同学，大家好！请掀开《佛说十善业道经》第三面最後一行，从当中看起佷</p><p>【虽各随业。所现不同。而实於中。无有作者。故一切法。皆不思议。】</p><p>前面佛告诉我们「一切法从心想生」，而心不是色法，也就是说心不是物质，所以我们眼、耳、鼻、舌、身，连意都缘不到。它确确实实存在，它能现一切万法，能变。这个「变」是让一切法产生变化，所以它是能现、能变。今天接着告诉我们，『虽各随业，所现不同』，佛家讲十法界依正庄严，十法界是从大的差别现象说起的，如果细说法界是无量无边，每个人都不一样。为什麽？我们每个人的思想不一样，念头不一样，所以所现的境界当然就不相同。尤其是心想，经上讲「心想异故，造业亦异」；而世间谚语有所谓「人心不同，各如其面」。这两句话说得好，如果这两个人心相同，这两个人面貌就相同。</p><p>所以我们仔细去观察，如果看到有两个人面貌相同，你再仔细观察，他们很多动作也相同；再深入观察，他们对於一切人事物的想法看法都很接近，证明佛经上所讲的话是正确的。一切众生心想不同，所以他感得的报身，身相不一样，容貌不一样，肤色不一样，健康状况不一样，这些全是从心想生。如果我们明白这个道理，再仔细去观察，多病的人妄想一定多、忧虑一定多、烦恼一定多。你去观察，身体健康、很活泼、很快乐的这个人，妄念少，烦恼少。这都摆在我们面前，我们很容易观察体会到，这些原理原则，佛在经上讲得很透彻。</p><p>所有一切现象，我们今天总的来说，虚空、宇宙、动物、植物、星球，这许许多多的现象，都是从自己心想变现出来的。所以我们每个人有每个人的世间，不可能两个人世间完全相同，不可能！我们同样见一桩事情，我们感受不相同。就以我们现前而论，我们展开《佛说十善业道经》，我们经本相同，里面的字句也相同，我们每个人读这部经感受不一样，理解不一样。这是什麽原因？「心想异故」。开经偈里面教我们：「愿解如来真实义」，我们能做得到吗？做不到。为什麽做不到？我们有心想。佛没有心想，心想是八识这一边的事，佛是「转八识成四智」，所以佛没有心意识。我们什麽时候心里不想了，想是执着，思是分别，如果我们离开了分别执着妄想，我们再看这些经典，如来真实义就现前，岂不是「虽各随业，所现不同」吗？由此我们也能体会到，佛在许多大乘了义经上告诉我们的，世间所有一切万法，皆是「不可得，无所有」。</p><p>《金刚经》很多同学都念过，佛说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是《大般若经》上所说的「不可得，无所有」。能得的心不可得，经上讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能得的不可得。所得的是外面境界，境界是缘生之法，缘起性空，所以外面境界也不可得。佛说：「凡所有相，皆是虚妄」，不但是十法界里面的这一切现象不可得，一真法界里面的现象也不可得。现象有没有？不能说它没有，也不能说它有。你说它没有，这是错误的；你说它有，也是错误的。在佛经我们常常看到，这不是佛的说法，是古时候许许多多宗教家、哲学家的说法。它既然非有也非无，把它合起来，非有非无行不行？亦有亦无行不行？都不行。为什麽不行？只要你有这个念头，你就落在情识里头。这个是佛法究竟处，这是佛法高明处。</p><p>佛教给我们在一切境缘之中，我们今天讲实际生活里面，教导我们用什麽样的心态来生活，来处事待人接物？教我们一念不生，随缘而不攀缘。普贤菩萨教得好：「恒顺众生，随喜功德」，这是普贤菩萨做人的态度，真实智慧究竟圆满，我们应当要学习。学不到要认真努力去学，学到一分就有一分受用，学到十分就有十分受用。不可以说学不到我就不学了，不学你就随顺烦恼；随顺烦恼，你永远生活在六道轮回，这就错了。这两句话是讲现象，我们讲宇宙人生的现象。</p><p>下面两句话是讲它的真实，『而实於中，无有作者』。所以有很多人，他有一个错误的观念，这个错误的观念很难很难突破，他要追问：「这个现象是从哪里来的？」「这个现象是怎麽产生的？」诸位要晓得，你起这种念头，都落在妄想分别执着里头，虚空法界所有一切现象是妄想执着变现出来的，再用妄想执着去理解它是不可能的。怎样才能够明了通达事实真相？放下一切妄想分别执着。佛家讲的「禅定」，《楞严经》上说得很好：「净极光通达」，统统放下，心净到极处，自性般若光明就现前，这个世间所有一切法，性相、理事、因果全都通达了，全都明了了，这是真实智慧。所有一切诸佛如来都是通过这个途径，彻底觉悟了。</p><p>所以不仅是释迦牟尼佛，一切诸佛如来讲经说法，归结到总纲领是「戒定慧」三个字，这其中定是枢纽，慧是目的，戒是手段。戒是什麽意思？守法，决定要遵守前人的道路，我们省事了。释迦牟尼佛走的是哪一条路？十方一切诸佛走的是哪一条路？我们跟紧，不能够舍弃。「我另外找一条路」，你找不到。无量劫来，人家从这个路走都走通了，哪里会有错误！这是正道，它不是邪道。正道决定能达到开智慧，邪道决定不能开智慧，邪正是这麽分的。要依中国禅宗来讲，正道一定会达到明心见性，邪道就不可能。诸佛菩萨走的是正道，正道里面的纯正，对我们的根机来讲，纯正之道是简单、稳当、方便、快速，无过於净土法门。</p><p>净土法门，佛菩萨教导我们，就一句话：「老实念佛」。我们今天念佛功夫不得力，什麽原因？不老实，原因在此地。果然老实，效果很快。真正老实人，这《十善业道经》还需要讲吗？不需要讲，他全做到了。你要不相信，新加坡有一位许哲居士，她现在皈依了，我可以称她居士，她是一百零一岁才皈依，从前没有学过佛，但是《十善业道经》里的每一条她都做到，不学就做到了。什麽原因？老实，她是个老实人，规规矩矩的做人。所以她问我，她有没有资格做佛弟子？我说：「你是标准的佛弟子，我们这些佛弟子，在家出家都比不上你。」没有学都做到了，这叫老实。我们天天在学，天天头脑里还在想新花样，没有依教奉行。不老实！所以天天学，一样没有成就。</p><p>我们见一切法还要不要去追究？世间人常讲「打破砂锅问到底」，佛法是许可的，许可你问到底，决定没有忌讳。为什麽？有疑，这个疑惑一定要断除，问到底是帮助你断疑生信。所有疑惑都没有了，人就老实了。你还有疑虑，你怎麽可能老实？老实人有两种：一种是善根福德深厚，像许哲这个人，这是自己善根福德深厚，虽然没有学，她没有疑惑，这是过去世的善根福德因缘；另外一种，就是把这些事实真相，都搞清楚、搞明白了，没有怀疑，他老实了。中间这一段占决定大多数，所谓既不是上智，又不是下愚，这样的人难度，他妄想多，分别执着多。老实人看到这一句话，心就定了。</p><p>法界虚空一切现象，佛在这里跟我们讲「无有作者」。这话是真的，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。要是上帝造的，那上帝是谁造的？「无有作者」是真的。「无有作者」，佛讲心现识变。所以你要问到底，佛到最後答覆你：「唯心所现，唯识所变」，心能现，识能变，确实没有作者。</p><p>『故一切法，皆不思议』。龙树菩萨在《中观论》上告诉我们「诸法不自生」，宇宙之间所有一切法决不是自己生的，这讲不通。「亦不从他生」，也不是他生的。是不是自他共同生的？也不是，不共。是不是没有原因生的？那也不是，「不共不无因」。後面下的结论，「是故说无生」。你要真正把这四句话懂得了，真搞清楚、搞明白了，那恭喜你，你证得了「无生忍」的地位，「无生法忍」。无生忍的菩萨，《仁王经》上告诉我们，下品无生忍是七地菩萨，中品是八地，上品是九地，到这个地位，《中观论》上这四句话，他才透彻的了解。</p><p>他用什麽方法了解？不是天天在想，天天在想永远不会了解。甚深禅定的功夫，也就是我们常讲「看破、放下」。八万四千法门，无量法门都是修的禅定。禅定总的说法，就是我们六根接触一切境界，这个境界清清楚楚、了了分明，在这里面决定不起心、不动念、不分别、不执着，这叫禅定。不一定天天面壁盘腿打坐，不一定。接触外面境界，你真正做到没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，样样应付得圆圆满满是慧，自己真正做到不起心、不动念、不分别、不执着这是定。定慧等学，定慧等运，这是佛菩萨的生活；凡夫在这里起心动念，分别执着。所以要知道，一切法确确实实没有作者。</p><p>这一桩事情，我们在《华严经》上曾经说过。「故一切法，皆不思议」，佛经上常讲「法尔如是」，所以「理事无碍，事事无碍」。此地所说的这几句，《华严经》上世尊全部把它落实在菩萨日常生活当中，所以跟《华严》合起来看，非常有趣味，我们能够体会到更深。好，今天时间到了，我们就讲到此地。</p>

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<p>每次看了这些心境都会好</p>